Τρίτη 30 Ιουνίου 2020

Σύναξη των Αγίων Δώδεκα Αποστόλων


Τιμῶ θεόπτας δώδεκα Χριστοῦ φίλους,
Ἥρωας ἄνδρας καὶ θεοὺς τολμῶ λέγειν.
Δώδεκα εὐκλεέας τριακοστῇ ἀγείρει μύστας.

Οι Απόστολοι του Χριστού θα ξεχωρίζουν μέσα στην Ιστορία της Εκκλησίας, σαν οι υπέρλαμπροι αστέρες πρώτου μεγέθους της πνευματικής ζωής. Την 30η Ιουνίου, η Εκκλησία γιορτάζει τους δώδεκα Αποστόλους που αρχικά εξέλεξε ο Κύριος, πλην του Ιούδα Ισκαριώτη. Αυτοί είναι: Σίμωνας (Πέτρος), Ανδρέας, Ιάκωβος, Ιωάννης, Φίλιππος, Θωμάς, Βαρθολομαίος (Ναθαναήλ), Ματθαίος, Ιάκωβος του Αλφαίου, Σίμωνας ο Ζηλωτής, Ιούδας ο αδελφός του Ιακώβου του μικρού και ο Ματθίας, που εξελέγη μέσα στο υπερώο τις παραμονές της Πεντηκοστής, σε αντικατάσταση του Ιούδα του Ισκαριώτη. Τη ζωή του καθενός των Αποστόλων αυτών, σκιαγραφούμε στις ιδιαίτερες γιορτές τους. Εδώ γίνεται υπενθύμιση της ενότητας που είχαν μεταξύ τους, αλλά και της ηθικής τους, που τόσο συνέβαλε στην πνευματική εν Χριστώ αναγέννηση του κόσμου. Έχουμε, λοιπόν, χρέος και εμείς οι αγωνιζόμενοι χριστιανοί, να κινούμαστε στα ίχνη τους και με θερμό ζήλο για τη διάδοση του σωτηριώδους μηνύματος του Ευαγγελίου, που διέπνεε κι αυτούς, να γίνουμε μιμητές του έργου τους.

Ἀπολυτίκιον 

Ἦχος γ’. Τὴν ὡραιότητα.

Ὡς δωδεκάπυρσος, λυχνία ἔλαμψαν, οἱ Δωδεκάριθμοι, Χριστοῦ Ἀπόστολοι, Πέτρος καὶ Παῦλος σὺν Λουκᾶ, Ἀνδρέας καὶ Ἰωάννης, Βαρθολομαῖος Φίλιππος, σὺν Ματθαίω καὶ Σίμωνι, Μᾶρκος καὶ Ἰάκωβος, καὶ Θωμὰς ὁ μακάριος, καὶ ηὔγασαν τοὺς πίστει βοώντας χαίρετε Λόγου οἱ αὐτόπται.

Άγιον Όρος: Παραιτήθηκε ο ηγούμενος της Μονής Κουτλουμουσίου για λόγους υγείας


Η Ιερά Κοινότητα του Αγίου Όρους ενημερώθηκε επίσημα σήμερα για την παραίτηση του ηγούμενου, αρχιμανδρίτη Χριστόδουλου
O ιερομόναχος Νικόλαος, το αρχαιότερο μέλος της αδελφότητας της Μονής Κουτλουμουσίου του Αγίου Όρους, είναι ο τοποτηρητής της Μονής και αυτός που καλείται να βγάλει σε πέρας όλη τη διαδικασία για την εκλογή του νέου ηγουμένου. Οι πληροφορίες που έκαναν λόγο για παραίτηση του 78χρονου αρχιμανδρίτη Χριστόδουλου, επιβεβαιώθηκαν το περασμένο Σάββατο, όταν ο 78χρονος ηγούμενος υπέβαλε και εγγράφως την παραίτησή του στη σύναξη (γεροντία) της Μονής.

Μέσα σε κλίμα συγκίνησης τα μέλη της αδελφότητας της Μονής Κουτλουμουσίου, έκαναν δεκτή την παραίτηση του ηγουμένου, ο οποίος αντιμετωπίζει προβλήματα υγείας και πλέον διαμένει τον περισσότερο καιρό στη Θεσσαλονίκη, όπου υποβάλλεται σε αιμοκάθαρση. Με καταγωγή από την Δαμιά της Εύβοιας ο αρχ. Χριστόδουλος βρίσκεται εδώ και 45 χρόνια στο Άγιον Όρος και το τελευταίο διάστημα, που η υγεία του δεν του επιτρέπει να βρίσκεται κοντά στην αδελφότητα, περνά δύσκολα. Αλλά και στους μοναχούς λείπει ιδιαίτερα, καθώς ήταν αυτός που σύνδεσε το όνομά του με την άνθιση και την ευημερία της Μονής. Είναι ένας ιερομόναχος μορφωμένος, έξυπνος, διαλλακτικός και η θητεία του συνέβαλε στην εξωστρέφεια του μοναστηριού, το οποίο βρισκόταν σε δυσχερή -και οικονομική θέση- μέχρι τη δεκαετία του 1980.
Η επιστολή παραίτησής του διαβάστηκε το Σάββατο 27 Μαΐου στην σύναξη της Μονής και σήμερα (29/6) ο αντιπρόσωπος του μοναστηριού, π. Φιλόθεος, ενημέρωσε την Ιερά Κοινότητα, ενώ αύριο με επιστολή της η Κοινότητα θα γνωστοποιήσει το θέμα και επίσημα στο Οικουμενικό Πατριαρχείο. Η κάλπη για την εκλογή νέου ηγουμένου θα στηθεί την Κυριακή 12 Ιουλίου και την ευθύνη για όλη τη διαδικασία θα έχει ο τοποτηρητής, ιερομόναχος Νικόλαος Κουτλουμουσιανός-δεν αποκλείεται να είναι και ο διάδοχος του αρχ. Χριστόδουλου. Δικαίωμα εκλογής έχουν όσοι μοναχοί το επιθυμούν, αρκεί να έχουν συμπληρώσει τουλάχιστον 6 χρόνια στην αδελφότητα.

Δευτέρα 29 Ιουνίου 2020

Οι Άγιοι Απόστολοι Πέτρος & Παύλος – Αρχιμανδρίτης Γεώργιος Καψάνης


Μακαριστός Αρχιμανδρίτης Γεώργιος Καψάνης Καθηγούμενος της Ιεράς Κοινοβιακής Μονής του Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους - Οι Άγιοι Απόστολοι Πέτρος & Παύλος

Εορτάσαμε με χαρά πνευματική τη μνήμη των δύο κορυφαίων Αποστόλων του Χριστού μας, των αγίων ενδόξων και πανευφήμων Πέτρου και Παύλου. Είναι τόσο μεγάλη η προσφορά τους στην Εκκλησία του Χριστού, στην ανθρωπότητα, ώστε κανείς πρέπει να έχει Χρυσοστομικό στόμα για να μπορέσει αξίως να τους εγκωμιάσει.
Γνωρίζετε άλλωστε, ότι ο άγιος Χρυσόστομος έγραψε και περίφημες ομιλίες εγκωμιαστικές στον άγιο Απόστολο Παύλο, για τον οποίο είχε και έτρεφε μέγιστο θαυμασμό, και του οποίου μαθητής και συνεχιστής και τέλειος μιμητής υπήρξε ο ιερός αυτός Πατήρ της Εκκλησίας μας.
Θα ήθελα, προς οικοδομήν και επειδή και η ημέρα το καλεί, ένα σημείο να τονίσω σήμερα από τη ζωή των αγίων αυτών Αποστόλων του Χριστού, το οποίο μας κάνει εντύπωση, όταν διαβάζουμε τις επιστολές τους, όταν βλέπουμε την όλη ζωή και αποστολική τους αφιέρωση. Και αυτό το σημείο είναι η αγάπη τους, η λατρεία τους, η αφοσίωσή τους προς τον Θεάνθρωπο Χριστό.
Διότι και για τους δύο αυτούς αγίους Αποστόλους του Χριστού, τα πάντα και εν πάσι ήταν ο Χριστός, ο Σαρκωθείς Υιός και Λόγος του Θεού. Δεν είχαν μία αφηρημένη πίστη στον Θεό – αυτή την πίστη είχαν προ της επιστροφής τους, όταν βρίσκονταν ακόμα στον Ιουδαϊσμό – αλλά εκείνο που τους έκανε μεγάλους, μοναδικούς στύλους και θεμελίους της Εκκλησίας του Χριστού είναι η πίστη τους, η αγάπη τους, η αφοσίωσή τους, ο έρωτάς τους, ο εγκάρδιος έρωτάς τους προς το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος, τον ενανθρωπήσαντα Υιό και Λόγο του Θεού, τον Χριστό.
Η ζωή τους ήταν ο Χριστός· ζούσαν τον Χριστό, ανέπνεαν τον Χριστό. Δεν είχαν άλλη αγάπη από τον Χριστό. Δεν είχαν άλλο λογισμό από τον Χριστό. Ο Χριστός κατείχε την καρδιά τους και τον νου τους και τη βούλησή τους και όλο τους τον εσωτερικό άνθρωπο.
Ήσαν τόσο δοσμένοι στον Χριστό, ώστε μπορούσαν να λέγουν: «ζω δε ουκέτι εγώ, ζη δε εν εμοί Χριστός» (Γαλ. 2:20). Είχαν μία εμπειρία, η οποία δεν ήταν ψυχολογική αλλά ήταν της Χάριτος του Αγίου Πνεύματος, ότι πλέον το εγώ τους είχε νεκρωθεί, είχε σβήσει, και δεν ζούσε μέσα τους ο ατομικισμός τους, αλλά ζούσε ο Θεάνθρωπος Χριστός, και από Αυτόν εκπορεύονταν όλα και προς Αυτόν όλα σκόπευαν.
Και επειδή έτσι ζούσαν τον Χριστό, έτσι και τον κήρυξαν. Κήρυξαν, ότι «θεμέλιον άλλον ουδείς δύναται θείναι παρά τον κείμενον, ος εστίν Ιησούς Χριστός» (Α’ Κορ. 3:11). Κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο για να οικοδομήσει πάνω σ’ αυτό τη ζωή του, την κοινωνία του, την ειρήνη της ψυχής του, ό,τι καλό θέλει, εκτός από τον Χριστό. Αυτά είναι λόγια του αποστόλου Παύλου. Ένας είναι μόνον ο θεμέλιος, ο στερεός, ο ακλόνητος, ο βέβαιος, ο αμετακίνητος, ο αιώνιος, ο Ιησούς Χριστός.
Και ο απόστολος Πέτρος τι κήρυξε; Ποιο ήταν το πρώτο του κήρυγμα, όταν μετά την αγία Πεντηκοστή έλαβε τη Χάρη του Αγίου Πνεύματος; Κήρυξε, ότι «ουδείς δύναται να σωθεί με άλλο όνομα εκτός του ονόματος του Ιησού Χριστού» (Πράξ. 4:12). Δεν υπάρχει σωτηρία σε κανένα άλλο όνομα, παρά μόνον στο όνομα του Ιησού Χριστού.
Και να σκεφθεί κανείς, ότι αυτοί, οι οποίοι τα κήρυξαν αυτά, τα επισφράγισαν με το αίμα τους και με την καθημερινή αγωνία τους και τους αγώνες τους και τους πόνους τους και το μαρτύριό τους και τα βάσανά τους για την αγάπη του Χριστού.
Και όχι μόνον αυτό, αλλά να σκεφθεί κανείς, ότι αυτοί οι οποίοι έτσι πίστευαν στον Χριστό και έτσι κήρυτταν τον Χριστό, ως το μόνο κέντρο της σωτηρίας του ανθρώπου και του κόσμου, ήσαν αυτοί οι οποίοι πρώτα εδίωκαν τον Χριστό, όπως ο απόστολος Παύλος, ή αμφέβαλλαν για τη θεότητα του Χριστού ή ήσαν ολιγόπιστοι, όπως ο απόστολος Πέτρος.
Και όμως, όταν έλαβαν τη Χάρη, τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος, έγιναν τόσο στερεοί στην πίστη στον Χριστό, ώστε πλέον γι’ αυτούς δεν υπήρχε τίποτε άλλο, παρά μόνον ο Χριστός.
Αυτό το κήρυγμα του Χριστού, ως μοναδικού Σωτήρα του ανθρώπου και του κόσμου και της κοινωνίας μας, παρέδωσαν οι άγιοι Απόστολοι και σ’ εμάς δια της αγιοτάτης Εκκλησίας μας.

Από το βιβλίο: † Αρχιμανδρίτου Γεωργίου, Ομιλίες σε Εορτές Αγίων (των ετών 1981-1991) Β’. Έκδ. Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου, Άγιον Όρος 2016, σελ. 211.

Πηγή: koinoniaorthodoxias

Η ελπίδα που δεν απογοητεύει τον άνθρωπο


Αδελφοί,αφού ο Θεός μάς έσωσε επειδή πιστέψαμε, οι σχέσεις μας μ’ αυτόν αποκαταστάθηκαν με τη μεσολάβηση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αυτός μας οδήγησε με την πίστη στον χώρο αυτής της χάρης του Θεού, στην οποία είμαστε στερεωμένοι, και καυχόμαστε για την ελπίδα της συμμετοχής μας στη δόξα του Θεού. Μα δεν σταματά εκεί η καύχησή μας· καυχόμαστε ακόμα και στις δοκιμασίες, γιατί ξέρουμε καλά πως οι δοκιμασίες οδηγούν στην υπομονή, η υπομονή στο δοκιμασμένο χαρακτήρα, κι ο δοκιμασμένος χαρακτήρας στην ελπίδα. Κι η ελπίδα τελικά δεν απογοητεύει. Μαρτυρεί γι’ αυτό η αγάπη του Θεού, με την οποία το ‘Αγιο Πνεύμα που μας δόθηκε, γέμισε και ξεχείλισε τις καρδιές μας. Γιατί ο Χριστός, παρ’ όλο που ήμασταν ακόμη ανίκανοι να κάνουμε το καλό, πέθανε για μας, τους ασεβείς ανθρώπους, στον προκαθορισμένο καιρό. Δύσκολα θα ‘δινε κανείς τη ζωή του ακόμα και για ένα δίκαιο άνθρωπο. ‘Ισως αποφάσιζε κανείς να πεθάνει για κάποιον καλό άνθρωπο. Ο Θεός όμως ξεπερνώντας αυτά τα όρια έδειξε την αγάπη του για μας, γιατί ενώ εμείς ζούσαμε ακόμα στην αμαρτία, ο Χριστός έδωσε τη ζωή του για μας. Τώρα, λοιπόν, αφού ο Θεός μάς απάλλαξε από την καταδίκη, με τη μεσολάβηση του σταυρικού θανάτου του Χριστού, πολύ περισσότερο ο ίδιος θα μας σώσει κι από τη μέλλουσα οργή. Παρ’ ό,τι ήμασταν εχθροί με τον Θεό, μας συμφιλίωσε μαζί του ο σταυρικός θάνατος του Υιού του· πολύ περισσότερο τώρα που συμφιλιωθήκαμε, η ζωή του θα μας χαρίσει τη σωτηρία» (Ρωμ.5,1-10).
Σε όλες τις εποχές, κι όχι μόνο στη δική μας, ο άνθρωπος πίστεψε στη μεγάλη αξία των έργων και επιτευγμάτων του. Πίστεψε πως μπορεί να κατορθώσει τα πάντα. Ακόμη και η περιοχή της θρησκευτικής ζωής δεν απετέλεσε εξαίρεση. Ο Απ. Παύλος στην περικοπή της προς Ρωμαίους επιστολής, που παραθέσαμε παραπάνω και που διαβάζεται την Κυριακή (Γ΄ Ματθαίου) στη θεία Λειτουργία, αντιμετωπίζει είτε Ιουδαίους που νομίζουν ότι σώζονται τηρώντας τον Νόμο του Μωυσή και καυχώνται γι’αυτό, είτε Έλληνες-Εθνικούς που βλέπουν τις αρετές τους σαν το μεγαλύτερο κατόρθωμά τους.
Σε όλους αυτούς τονίζει την ακόλουθη αλήθεια: Η σωτηρία δεν μπορεί να προέρχεται από τα έργα του ανθρώπου όσο σπουδαία και αξιοζήλευτα κι αν είναι αυτά, αλλ’ είναι δώρο του Θεού που προσφέρεται όχι ως οφειλή για τα έργα του ανθρώπου αλλ’ ως Χάρη, που γίνεται πραγματικότητα με τον Σταυρό και την Ανάσταση του Χριστού. Τη Χάρη αυτή την αποδέχεται ο άνθρωπος με πίστη και ευγνωμοσύνη.
Τα έργα του ανθρώπου δημιουργούν μέσα του μια αυτοπεποίθηση, μια καύχηση που ο Απ. Παύλος την χαρακτηρίζει ως «σαρκική», όχι με τη διαρχική έννοια της ανθρωπολογικής διακρίσεως του ανθρώπου σε ψυχή και σώμα ή σάρκα, αλλά με την έννοια της υποταγής του στη δύναμη της εγωκεντρικής αυτοπεποιθήσεως που δεν αφήνει περιθώρια σε θεϊκή δύναμη που υπερβαίνει τις ανθρώπινες δυνατότητες. Έτσι ο άνθρωπος γίνεται ο άξονας γύρω από τον οποίο περιστρέφοντα τα πάντα, αφήνοντας πολύ λίγο χώρο, ή πολλές φορές και καθόλου για τον Θεό, του οποίου η ύπαρξη δικαιολογείται μόνο για να αναγνωρίσει τη σπουδαιότητα του ανθρώπου. Το φαρισαϊκό αυτό πνεύμα κατακεραύνωσε ο ίδιος ο Χριστός (ιδίως στην παραβολή του τελώνη και φαρισαίου) και στη συνέχεια ο Απ. Παύλος με τις επιστολές του.
Η «δικαιοσύνη του Θεού» – μια έκφραση που συνηθίζει ο Απόστολος των εθνών και που δηλώνει τη σώζουσα αγάπη του Θεού την ενσαρκωμένη στο πρόσωπο του Χριστού – αποδεικνύει ανώφελη κάθε ελπίδα του ανθρώπου να σωθεί μόνος του χωρίς τον Χριστό, χωρίς τη Χάρη των Μυστηρίων της Εκκλησίας, χωρίς την αναπλαστική δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Κι ας μη σκεφτεί κανείς ότι αυτό μειώνει την αξία του ανθρώπου. Απεναντίας την επαυξάνει, γιατί τον κάνει κύριο αποδέκτη και περιεχόμενο της λυτρωτικής θείας οικονομίας. Επειδή δε ακριβώς η σωτηρία προέρχεται όχι από τον ασθενικό ανθρώπινο κόσμο αλλά από τον δυνατό Θεό φέρει την εγγύηση της βεβαιότητας και αυθεντικότητας. Κι η ελπίδα για ένα καλύτερο ενδοκοσμικό αλλά και εσχατολογικό μέλλον δεν είναι κενή περιεχομένου προσπάθεια να αγκιστρωθεί ο απεγνωσμένος άνθρωπος από κάπου, αλλ’ έχει βέβαιο αντίκρισμα. Είναι τελικά «ελπίδα που δεν απογοητεύει», κατά την ορολογία του Παύλου, γιατί προέρχεται από «τον Θεό της ελπίδας» (Ρωμ. 15,13). Να γιατί ο Απόστολος στην ίδια επιστολή, την προς Ρωμαίους, από την οποία είναι παρμένη η σημερινή περικοπή, συνιστά στους αναγνώστες του χαρά γι’αυτήν την ελπίδα και συγχρόνως υπομονή για τις προσωρινές θλίψεις: «Η ελπίδα να σας δίνει χαρά. Να έχετε υπομονή στις δοκιμασίες. Να επιμένετε στην προσευχή» (Ρωμ.12,12).
Τέλος, η ελπίδα δεν είναι ένα περιφερειακό στοιχείο της χριστιανικής πίστεως αλλά το κέντρο της. Αφαιρώντας κανείς την ελπίδα από τον Χριστιανισμό τον αποδυναμώνει στο σύνολό του. Γιατί η ελπίδα δεν αποτελεί το τελευταίο αποκούμπι του χριστιανού αφού εξαντληθούν όλα τα άλλα, αλλά η πρώτη και ουσιαστική δύναμή του.

Ιωάννης Καραβιδόπουλος

Ο κ. Ιωάννης Καραβιδόπουλος, είναι Ομότιμος Καθηγητής της Θεολογικής Σχολής Α.Π.Θ. ειδικός στην ερμηνεία της Καινής Διαθήκης

Άγιοι Πέτρος και Παύλος. Πρωτοκορυφαίοι Απόστολοι


Σταύρωσις εἷλε κήρυκα Χριστοῦ Πέτρον,
Τομὴ δὲ Παῦλον, τὸν τεμόντα τὴν πλάνην.
Τλῆ ἐνάτῃ Σταυρὸν Πέτρος εἰκάδ' ἄορ δέ γε Παῦλος.

Βιογραφία

Ο Πέτρος καταγόταν από τη Βηθσαϊδά της Γαλιλαίας και ήταν γιος του Ιωνά, αδελφός του Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτόκλητου. Ο Πέτρος και ο Ανδρέας ήταν ψαράδες στη λίμνη Γεννησαρέτ. Είχε νυμφευθεί στην Καπερναούμ, όπου έμενε οικογενειακά μαζί με την πεθερά του. Όπως μας πληροφορεί το Ευαγγέλιο, όταν ο Ιησούς έφθασε στη λίμνη της Γεννησαρέτ συνάντησε τους δυο αδελφούς Πέτρο και Ανδρέα οι οποίοι έριχναν τα δίχτυα τους. Αμέσως μετά την κλήση τους, άφησαν τα δίχτυα και τις οικογένειές τους και τον ακολούθησαν. Ψαράς στο επάγγελμα, ήταν τύπος αυθόρμητος, ορμητικός, και τη ζωή του κοντά στο Χριστό τη μαθαίνουμε από τα τέσσερα Ευαγγέλια, ενώ την αποστολική του δράση, από τις πράξεις των Αποστόλων. Έγραψε και δύο Καθολικές Επιστολές, μέσα στις οποίες να τι προτρέπει τους χριστιανούς: «Νήψατε, γρηγορήσατε, ο αντίδικος υμών διάβολος ως λέων ωρυόμενος περιπατεί ζητών τίνα καταπίη» (Α΄ Πέτρου, ε΄ 8). Δηλαδή εγκρατευθείτε, γίνετε άγρυπνοι και προσεκτικοί. Διότι ο αντίπαλος και κατήγορός σας ο διάβολος, σαν λιοντάρι που βρυχάται, περιπατεί με μανία και ζητάει ποιον να τραβήξει μακριά από την πίστη και να τον καταπιεί. Μετά την Ανάληψη του Κυρίου, ο Πέτρος, δίδαξε το Ευαγγέλιο στην Ιουδαία, στην Αντιόχεια, στον Πόντο, στην Γαλατία, στην Καππαδοκία, στην Ασία και τη Βιθυνία. Κατά την παράδοση (που σημαίνει ότι δεν είναι απόλυτα ιστορικά διασταυρωμένο) έφτασε μέχρι την Ρώμη, όπου επί Νέρωνος (54-68μ.Χ.) υπέστη μαρτυρικό θάνατο, αφού τον σταύρωσαν χιαστί, με το κεφάλι προς τα κάτω περί το έτος 64 μ.Χ.

Ο δε Παύλος γεννήθηκε στην Ταρσό της Κιλικίας σε ένα χωρίο που ονομάζεται Γίσχαλα και στην αρχή ήταν σκληρός διώκτης του Χριστιανισμού. Το 36 μ.Χ. περίπου, όταν κάποτε μετέβαινε στη Δαμασκό για να διώξει και εκεί χριστιανούς, έγινε θαύμα στο οποίο φανερώθηκε ο Χριστός, ο οποίος τον πρόσταξε να πάει στον Ανανία ο οποίος τον κατήχησε και τον βάπτισε. Έτσι, έγινε ο μεγαλύτερος κήρυκας του Ευαγγελίου, θυσιάζοντας μάλιστα και την ζωή του γι’ αυτό. Ονομάστηκε ο πρώτος μετά τον Ένα και Απόστολος των Εθνών, λόγω των τεσσάρων μεγάλων αποστολικών περιοδειών του. Είναι ο ιδρυτής της Εκκλησίας της Ελλάδος. Συνέγραψε 14 επιστολές προς τις Εκκλησίες τις οποίες εκείνος ίδρυσε. Τη ζωή του με τις περιπέτειές του θα τα δει κανείς, αν μελετήσει τις Πράξεις των Αποστόλων, αλλά και τις 14 Επιστολές του στην Καινή Διαθήκη. Ο Απόστολος Παύλος θέλει κάθε χριστιανός, όπως και ο ίδιος, να αισθάνεται και να λέει: «ζω δε ουκέτι εγώ, ζη δε εν εμοί Χριστός» (Προς Γαλάτας β΄ 20). Δηλαδή, δε ζω πλέον εγώ, ο παλαιός άνθρωπος, αλλά ζει μέσα μου ο Χριστός. Και ακόμα, «τα πάντα και εν πάσι Χριστός» (Προς Κολασσαείς γ΄ 11). Να διευθύνει, δηλαδή, όλες τις εκδηλώσεις τις ανθρώπινης ζωής μας ο Χριστός. Ο Απόστολος Παύλος υπέστη μαρτυρικό θάνατο (χωρίς να είναι απόλυτα ιστορικά διασταυρωμένο) δι’ αποκεφαλισμού στη Ρώμη μεταξύ των ετών 64 - 67 μ.Χ.

Ἀπολυτίκιον  (Κατέβασμα)
Ἦχος δ’.
Οἱ τῶν Ἀποστόλων πρωτόθρονοι, καὶ τῆς Οἰκουμένης διδάσκαλοι, τῷ Δεσπότῃ τῶν ὅλων πρεσβεύσατε, εἰρήνην τῆ οἰκουμένῃ δωρήσασθαι, καὶ ταῖς ψυχαῖς ἡμῶν τὸ μέγα ἔλεος.

Κοντάκιον
Ἦχος β’. Τοὺς ἀσφαλεῖς.
Τοὺς ἀσφαλεῖς καὶ θεοφθόγγους κήρυκας, τὴν κορυφὴν τῶν Μαθητῶν σου Κύριε, προσελάβου εἰς ἀπόλαυσιν, τῶν ἀγαθῶν σου καὶ ἀνάπαυσιν, τοὺς πόνους γὰρ ἐκείνων καὶ τὸν θάνατον, ἐδέξω ὑπὲρ πᾶσαν ὁλοκάρπωσιν, ὁ μόνος γινώσκων τὰ ἐγκάρδια.

Ιερά Λείψανα:

Η Κάρα του Αγίου Πέτρου βρίσκεται στη ρωμαιοκαθολική Βασιλική Αγίου Ιωάννου Λατερανού Ρώμης.
Μέρος των Λειψάνων του Αγίου Πέτρου βρίσκονται στη ρωμαιοκαθολική Βασιλική Αγίου Πέτρου Ρώμης.
Αποτμήματα του Ιερού Λειψάνου του Αγίου Πέτρου βρίσκονται στο ρωμαιοκαθολικό Ναό της Αγίας Πουντεντιάνας Ρώμης και στις Μονές Ιβήρων και Παντελεήμονος Αγίου Όρους.
Οι αλυσίδες του Αγίου Πέτρου φυλάσσονται στη ρωμαιοκαθολική Βασιλική του Αγίου Πέτρου «τῶν Δεσμῶν» Ρώμης.

Η Κάρα του Αγίου Παύλου βρίσκεται στη ρωμαιοκαθολική Βασιλική του Αγίου Ιωάννου Λατερανού Ρώμης.
Μέρος των Λειψάνων του Αγίου Παύλου βρίσκονται στον ομώνυμο ρωμαιοκαθολικό Ναό «Ἐκτός τῶν Τειχῶν» Ρώμης.
Ένας εκ των οδόντων του Αγίου Παύλου βρίσκεται στην Συλλογή των Ανακτόρων του Μπάκινχαμ Λονδίνου.
Απότμημα του Ιερού Λειψάνου του Αγίου Παύλου βρίσκεται στη Μονή Κουτλουμουσίου Αγίου Όρους.
Η αλυσίδα και το οδοιπορικό ραβδί του Αγίου Παύλου βρίσκεται στο ρωμαιοκαθολικό Παρεκκλήσιο «Φιόρι» της Ρώμης.

Κυριακή 28 Ιουνίου 2020

Μια κατά Θεόν εμπειρία δίπλα στον Γέροντα Εφραίμ τον Κατουνακιώτη


Του Ιερομονάχου Λουκά Γρηγοριάτη

Κάποτε, επισκεπτόμενος το Άγιον Όρος, βρέθηκα στα Κατουνάκια. Εκεί υπήρχε ένας άνθρωπος, ο οποίος είχε φτάσει σε μεγάλο ύψος αγιότητος. Ομοίαζε περισσότερο με άγγελο…
Το πρόσωπό του έλαμπε από τη Χάρη του Θεού. Στην πορεία μου αυτή για τα Κατουνάκια είχα μαζί μου δύο καθηγητές θεολόγους και ένα φοιτητή του Πολυτεχνείου. Φτάσαμε στο γέροντα μετά από μεγάλη ανάβαση…
Μας υποδέχτηκε με απέραντη χαρά κι αγάπη.«Έχω μεγάλη χαρά» έλεγε… «Παπάς ήρθε στο κελί μου».
Καθίσαμε και ένας από τους καθηγητές ρώτησε:
«Γέροντα μπορείτε να μας πείτε κάτι για την ευωδία του Αγίου Πνεύματος;»
Ο γέροντας σοβάρεψε και ρώτησε: «Tι εννοείς;»
«Να γέροντα, τα άγια Λείψανα, οι ιερές εικόνες δεν εκπέμπουν κάποια ευωδία;»
«Α, α…», είπε ο γέροντας και καθώς σκέφτονταν τι να απαντήσει, έσκυψε το κεφάλι και μια σιωπή απλώθηκε παντού…
Ύστερα…ω, ύστερα μια ευωδία πλημμύρισε όλο τον τόπο.
Σήκωσα τα μάτια μου και είδα τους άλλους τρείς με μάτια γεμάτα δάκρυα να με κοιτάνε…
Ο γέροντας παρέμεινε με σκυμμένο το κεφάλι. Μια γλυκύτητα πλημμύρισε τις καρδιές μας, μια κατάσταση που θύμιζε εκείνο το «επί καρδίαν ανθρώπου ουκ ανέβη» όπως λέγει και ο μεγάλος Απόστολος Παύλος…
Ο γέροντας σήκωσε το κεφάλι του, σαν ντροπιασμένο παιδί και μας είπε:
«Να με συγχωρέσετε, δεν ήξερα να σας το πω, και ζήτησα από το Θεό να σας το δείξει…»

Ονομαστήρια του Γέροντος Ελισσαίου του Σιμωνοπετρίτου στο Άγιον Όρος


Χθες στο Άγιον Όρος, με το παλαιό ημερολόγιο, εορτάστηκε η μνήμη του Αγίου Προφήτου Ελισσαίου. Ενός από τους μεγαλύτερους αγίους και προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης.
Στον Προφήτη Ελισαίο διακρίνουμε δύο χαρακτηριστικά: την παρρησία του στον Θεό, αφού αξιώθηκε να κάνει μεγάλα θαύματα όπως την διάβαση του Ιορδάνου αβρόχοις ποσίν, τον καθαρισμό της λέπρας του Νεεμάν, ακόμη και την ανάσταση του νεκρού μοναχογιού της χήρας, προαναγγέλλοντας με την δράση του αυτόν τον ίδιο τον ερχομό του Σωτήρος Χριστού αιώνες αργότερα.
Το δεύτερο στοιχείο ήταν η υπακοή και αγάπη στο πρόσωπο του διδασκάλου του Προφήτου Ηλιού, τον οποίο πιστά ακολούθησε και υπηρέτησε και του οποίου άξιος διάδοχος ανεδείχθη.
Στο Άγιον Όρος ωστόσο η εορταστική χαρά είναι διπλή, αφού άγει τα ονομαστήριά του ο πανοσιολογιώτατος Καθηγούμενος της Ιεράς Μονής Σίμωνος Πέτρας Γέρων Ελισαίος, πνευματικό ανάστημα και άξιος διάδοχος ενός άλλου μεγάλου πνευματικού ανδρός, του σεπτού Γέροντος Αιμιλιανού, από του οποίου την κοίμηση παρήλθε ήδη πλέον του ενός έτους.
Ευχόμαστε στον σεβαστό και αγαπητό Γέροντα Ελισαίο έτη πολλά και ευφρόσυνα επ’ αγαθώ των αδελφοτήτων των οποίων πνευματικώς προΐσταται, αλλά και ολόκληρης της Εκκλησίας.

Σάββατο 27 Ιουνίου 2020

Απόστολος Πάνας: “Άδικη η τοποθέτηση του Αγίου Όρους στην υψηλότερη κλίμακα του επιδημιολογικού χάρτη”


Αναφορά κατέθεσε ο Βουλευτής Χαλκιδικής Απ. Πάνας στον Υπουργό Υγείας με την οποία προωθεί το αίτημα του Σωματείου Επαγγελματιών Ουρανούπολης Χαλκιδικής, με αφορμή την έκθεση του ΕΟΔΥ σχετικά με τον χάρτη των κρουσμάτων του νέου κορωνοϊού στην Ελλάδα, στην οποία το Άγιο Όρος κατατάσσεται στις πρώτες θέσεις.
Στο διαδίκτυο συγκεκριμένα κυκλοφορεί έκθεση του ΕΟΔΥ, που αναφέρει ότι : «Το Άγιο όρος παραμένει στην υψηλότερη θέση της κλίμακας, με πάνω από 50 κρούσματα κορωνοϊού ανά 100.000 πληθυσμού». Το Σωματείο τονίζει, πως σωστά ο ΕΟΔΥ, τα αρμόδια υπουργεία καθώς και οι αρμόδιες υπηρεσίες παρακολουθούν στενά την εξέλιξη της νόσου, ενημερώνουν και κατευθύνουν τον κόσμο αλλά η αναφορά αυτή πρέπει να διορθωθεί.
Ο κ.Πάνας σε δήλωσή του αναφέρει : « Το αρμόδιο Υπουργείο μέσω του ΕΟΔΥ πρέπει να παραμένει σε επαγρύπνηση σχετικά με ενδεχόμενα κρούσματα της νόσου σε ταξιδιώτες που επισκέπτονται την περιοχή μας και να παρέχει τις απαραίτητες πληροφορίες. Η τοποθέτηση όμως του Αγίου Όρους στην υψηλότερη θέση της κλίμακας του επιδημιολογικού χάρτη δημιουργεί λανθασμένη εικόνα για μια περιοχή που είναι ιδιαίτερα αναπτυγμένη τουριστικά και οφείλει η Κυβέρνηση να επιληφθεί του θέματος και να ανταποκριθεί άμεσα στο αίτημα του Σωματείου Επαγγελματιών της Ουρανούπολης».
Το ακριβές κείμενο της ΑΝΑΦΟΡΑΣ έχει ως εξής :

ΑΝΑΦΟΡΑ

Χαλκιδική 23/06/2020
Προς το Προεδρείο της Βουλής
Για τον Υπουργό Υγείας κ. Βασίλη Κικίλια
Θέμα: « Άδικη η τοποθέτηση του Αγίου Όρους στην υψηλότερη κλίμακα του επιδημιολογικού χάρτη ».
Κύριε Υπουργέ,
Σας προωθώ το υπ’ Αριθ. Πρωτ. 90 /14-06-2020 υπόμνημα του Σωματείου Επαγγελματιών Ουρανούπολης Χαλκιδικής, με το οποίο διατυπώνεται το αίτημά τους με αφορμή την έκθεση του ΕΟΔΥ σχετικά με τον χάρτη των κρουσμάτων του νέου κορωνοϊού στην Ελλάδα, στην οποία το Άγιο Όρος κατατάσσεται στις πρώτες θέσεις.
Το Σωματείο τονίζει, πως σωστά ο ΕΟΔΥ, τα αρμόδια υπουργεία καθώς και οι αρμόδιες υπηρεσίες παρακολουθούν στενά την εξέλιξη της νόσου, ενημερώνουν και κατευθύνουν τον κόσμο. Όμως στο διαδίκτυο κυκλοφορεί έκθεση του ΕΟΔΥ, που αναφέρει ότι : «Το Άγιο όρος παραμένει στην υψηλότερη θέση της κλίμακας, με πάνω από 50 κρούσματα κορωνοϊού ανά 100.000 πληθυσμού.»
Επειδή είναι γνώστες των ιστορικών των κρουσμάτων , θεωρούν, ότι το Άγιο Όρος άδικα βρίσκεται στην “υψηλότερη θέση της κλίμακας” και πρέπει η αναφορά αυτή, να διορθωθεί καθώς η περιοχή και γενικότερα η Χαλκιδική είναι ένας από τους πρώτους τουριστικούς προορισμούς και τη στιγμή αυτή στιγματίζεται.
Παρακαλούμε για τις δικές σας ενέργειες και για την ενημέρωσή μας ως προς αυτές.
Ο αναφέρων Βουλευτής,
Απόστολος Πάνας

Παρασκευή 26 Ιουνίου 2020

ΑΓΙΟΣ ΔΑΒΙΔ Ο ΑΓΙΑΝΝΑΝΙΤΗΣ – ΕΟΡΤΗ 26 ΙΟΥΝΙΟΥ



Ο Άγιος Νεομάρτυς και Οσιομάρτυς Δαβίδ καταγόταν από τις Κυδωνιές (Αϊβαλί), πόλη της Μικράς Ασίας. Σε νεαρή ηλικία ήλθε στο Άγιον Όρος και εκάρη μοναχός στη Σκήτη της Αγίας Άννης. Ζούσε κοντά στον γέροντά του την θεάρεστη ζωή των μοναχών. Πρωτοστάτησε για την εκ βάθρων ανακαίνιση των ναών της Μεταμορφώσεως στην κορυφή του Άθω και της Παναγίας πιο κάτω, καθώς και την κατασκευή δεξαμενών για τη συγκέντρωση πόσιμου νερού, για την εξυπηρέτηση των μοναχών και των προσκυνητών.
Για τον λόγο αυτό είχε πάει στη Σμύρνη της Μ. Ασίας ,όπου συγκέντρωσε χρήματα από τους ευσεβείς χριστιανούς και με τα χρήματα αυτά έγινε η ανακατασκευή των ναών.
Ο ενάρετος αυτός μοναχός έχοντας φλογερό πόθο να μαρτυρήσει για τον Χριστό, πήγε στη Μαγνησία της Μικράς Ασίας, όπου προκάλεσε συζήτηση με κάποιους Τούρκους για θέματα πίστεως. Αυτοί τον μαστίγωσαν, τον πλήγωσαν στο κεφάλι και τον έδιωξαν κακήν κακώς, δεν τον θανάτωσαν όμως, προς μεγάλη του λύπη. Επέστρεψε στο Άγιο Όρος, στον γέροντά του, ο οποίος προσπαθούσε, αναλογιζόμενος τους κινδύνους μιας τέτοιας απόφασης, να τον αποτρέψει από την επιθυμία του. Ο Δαβίδ όμως έφυγε για τις Καρυές, όπου βρισκόταν ο επίσκοπος Παγκράτιος, πρώην Χριστουπόλεως, τον οποίο συμβουλεύτηκε και, αφού έλαβε ευλογία και συγχώρηση, ήλθε στη Θεσσαλονίκη.
Τον ίδιο καιρό στη Βατοπεδινή σκήτη του Αγίου Δημητρίου ζούσε κάποιος μοναχός, ο οποίος εξαιτίας υπερηφάνειας πλανήθηκε σε σημείο να δεχθεί οράματα δαιμόνων, οι οποίοι τον παρότρυναν να ασπασθεί τη δυσσεβή πλάνη του Μωάμεθ , για να περάσει καλά και σ’ αυτή τη ζωή και στην άλλη.
Όταν το έμαθαν οι άλλοι πατέρες τον έκλεισαν στην καλύβη του για να μη διαφύγει και γίνει παίγνιο των δαιμόνων. Αυτός όμως ,σκοτισμένος από τις σατανικές συμβουλές, πήδηξε τη νύχτα από ένα παραθυράκι χωρίς να πάθει μάλιστα τίποτα και έφυγε για τη Θεσσαλονίκη.
Λίγο έξω απ’ αυτήν βρήκε κάποιο Τούρκο να κοιμάται στο ύπαιθρο και το άλογό του δίπλα δεμένο. Πήρε το άλογο και έφτασε έφιππος στην πόλη. Οι φρουροί της πύλης τον ρώτησαν τι θέλει και τους είπε πως είναι αγιορείτης μοναχός, πως έμαθε για τη θρησκεία τους και θέλει να γίνει μουσουλμάνος.
Αυτοί με πολλή χαρά τον οδήγησαν στον Κριτή. Στο μεταξύ τον ρώτησαν που βρήκε το άλογο καθώς απαγορευόταν οι υπόδουλοι να έχουν άλογα και τους απάντησε πως του το χάρισε ο Μωάμεθ. Το πουλάει μάλιστα είπε τριάντα γρόσια, εκείνοι του έδωσαν τριάντα αργύρια. Ήρθε όμως ύστερα ο κάτοχος του αλόγου και αποδείχτηκε η πλάνη του. Όλα αυτά προξένησαν μεγάλη λύπη στους χριστιανούς και αντίθετα αγαλλίαση και χαρά στους αγαρηνούς και τους εβραίους.

Ο Δαβίδ προσπάθησε να βοηθήσει τον μοναχό

Ο Δαβίδ, όταν έμαθε τα γεγονότα με τον μοναχό ,αποφάσισε να τον συναντήσει κρυφά και να προσπαθήσει να τον συμβουλεύσει μήπως και ανανήψει. Αν δε γινόταν αντιληπτός, ήταν έτοιμος να ομολογήσει και έτσι να επιτύχει τον σκοπό για τον οποίο είχε έλθει. Οι Τούρκοι πρόσεχαν μήπως πάει κανένας χριστιανός και τον μεταστρέψει. Ο μοναχός Δαβίδ προσποιήθηκε πως έχει κάποια υπόθεση μαζί του και πρέπει να μιλήσουν. Έτσι τον άφησαν.
Εκείνος τότε άρχισε να τον νουθετεί, ώστε να τον φέρει σε επίγνωση και μετάνοια. Τον άκουσε όμως κάποιος Τουρκαλβανός που ήξερε ελληνικά και αμέσως τον συνέλαβαν, τον έδεσαν, και τον πήγαν στον κριτή. Όταν τ’ άκουσε ο κριτής έδωσε διαταγή ν’ απαγχονιστεί αμέσως, μήπως και γίνει αιτία ν’ αλλάξει γνώμη ο άλλος . Πράγματι ,χωρίς αργοπορία, αν και είχε νυχτώσει, τον απαγχόνισαν.
Ο μαρτυρικός του θάνατος προξένησε μεγάλη χαρά στους Χριστιανούς, αντίβαρο της λύπης που γεύτηκαν με την άρνηση του άλλου ψευδομοναχού, τον οποίο τελικά οι ασεβείς οδήγησαν να περιτμηθεί και τον συνέζευξαν και με μια άσεμνη Οθωμανίδα και δυστυχώς πολύ γρήγορα είχε άσχημο θάνατο , τελειώνοντας τη ζωή του μέσα στην πλάνη.
Ο δε μακάριος Δαβίδ με τον διπλό στέφανο της ασκήσεως και του μαρτυρίου συναγάλλεται μετά των αγίων Οσιομαρτύρων, πρεσβεύοντας για μας.

Πέμπτη 25 Ιουνίου 2020

ΑΠΕΥΘΕΙΑΣ ΤΑ ΚΣΤ' ΠΑΥΛΕΙΑ



ΠΑΤΗΣΤΕ ΤΟ ΚΟΚΚΙΝΟ ΚΟΥΜΠΙ ΣΤΟ ΚΕΝΤΡΟ ΤΗΣ ΕΙΚΟΝΑΣ ΓΙΑ ΝΑ ΔΕΙΤΕ ΑΠΕΥΘΕΙΑΣ ΤΗΝ ΜΕΤΑΔΟΣΗ.ΚΑΤΟΠΙΝ ΠΑΤΗΣΤΕ ΣΤΟ ΚΑΤΩ ΔΕΞΙΟ ΜΕΡΟΣ ΤΟ ΤΕΤΡΑΓΩΝΟ ΓΙΑ ΝΑ ΜΕΓΑΛΩΣΕΙ Η ΕΙΚΟΝΑ.

Η στενοχώρια δείχνει ότι δεν εμπιστευόμαστε τη ζωή μας στον Χριστό


Όλα τα δυσάρεστα, που μένουν μέσα στην ψυχή σας και φέρνουν άγχος, μπορούν να γίνουν αφορμή για τη λατρεία του Θεού και να παύσουν να σας καταπονούν. Να έχετε εμπιστοσύνη στον Θεό.
Δεν είναι ανάγκη να προσπαθείτε και να σφίγγεσθε. Όλη σας η προσπάθεια να είναι ν’ ατενίσετε το φως, να κατακτήσετε το φως.
Έτσι, αντί να δίδεσθε στη στενοχώρια, που δεν είναι του Πνεύματος του Θεού, να δίδεσθε στη δοξολογία του Θεού.
Η στενοχώρια δείχνει ότι δεν εμπιστευόμαστε τη ζωή μας στον Χριστό.
Η επικοινωνία με τον Χριστό, όταν γίνεται απλά, απαλά, χωρίς πίεση, κάνει τον διάβολο να φεύγει.
Ο σατανάς δεν φεύγει με πίεση, με σφίξιμο. Απομακρύνεται με την πραότητα και την προσευχή.
Υποχωρεί, όταν δει την ψυχή να τον περιφρονεί και να στρέφεται με αγάπη προς τον Χριστό.
Την περιφρόνηση δεν μπορεί να τη υποφέρει, διότι είναι υπερόπτης.
Όταν, όμως, πιέζεσθε, το κακό πνεύμα σας παίρνει είδηση και σας πολεμάει.
Μην ασχολείσθε με τον διάβολο, ούτε να παρακαλείτε να φύγει. Όσο παρακαλείτε να φύγει, τόσο σας αγκαλιάζει.
Τον διάβολο να τον περιφρονείτε. Να μην τον πολεμάτε κατά μέτωπον
Όταν πολεμάς με πείσμα κατά του διαβόλου, επιτίθεται κι εκείνος σαν τίγρης, σαν αγριόγατα.
Όταν του ρίχνεις σφαίρες, αυτός σου ρίχνει χειροβομβίδα. Όταν του ρίχνεις βόμβα, σου ρίχνει πύραυλο.
Μη κοιτάζετε το κακό. Να κοιτάζετε την αγκαλιά του Θεού και να πέφτετε στην αγκαλιά Του και να προχωρείτε.

(Άγιος Πορφύριος ο Καυσοκαλυβίτης)

Οικουμενικό Πατριαρχείο: ''Το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι αδιαπραγμάτευτο''


Μεταξύ 23-25 τ.μ. Ἰουνίου (2020) συνῆλθεν ἐν τῷ ἐν Σαμπεζύ Γενεύης Ὀρθοδόξῳ Κέντρῳ τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου ἡ Ἁγία καί Ἱερά Σύνοδος αὐτοῦ εἰς τήν τακτικήν αὐτῆς συνεδρίαν τοῦ τρέχοντος μηνός.
Τήν πρώτην ἡμέραν παρέστησαν καί συνειργάσθησαν μέ τούς συνοδικούς παρέδρους καί οἱ πλεῖστοι τῶν λοιπῶν ἐν Εὐρώπῃ Ἱεραρχῶν τοῦ Θρόνου.
Κατά τήν σύσκεψιν ταύτην ἀνεγνώσθησαν καί συνεζητήθησαν καί ὅσα ἐλήφθησαν μέχρι σήμερον Γράμματα τῶν Μακ. Ὀρθοδόξων Προκαθημένων, ἀπαντητικά εἰς τό πρός αὐτούς Γράμμα τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου τῆς 17ης Μαΐου τ.ἔ., διά τό θέμα τοῦ τρόπου μεταδόσεως τῆς Θείας Κοινωνίας, τό ἀνακῦψαν μετά τήν ἐμφάνισιν τῆς πανδημίας τοῦ κορωνοϊοῦ, διεπιστώθη δέ μέ ἱκανοποίησιν ὅτι ἡ γνώμη αὐτῶν συμπίπτει πρός ἐκείνην τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου.


Αὕτη συνίσταται εἰς τά ἑξῆς:
α) Τό Μυστήριον τῆς Θείας Εὐχαριστίας εἶναι ἀδιαπραγμάτευτον, διότι πιστεύομεν ὅτι δι΄ αὐτοῦ μεταδίδεται εἰς τούς πιστούς αὐτό τοῦτο τό Σῶμα καί τό Αἷμα τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ «εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν καί εἰς ζωήν αἰώνιον» καί εἶναι ἀδύνατον διά τοῦ Μυστηρίου τούτου τῶν Μυστηρίων νά μεταδοθῇ εἰς τούς μεταλαμβάνοντας ὁποιαδήποτε νόσος. Δι' αὐτό καί ἡ Ἐκκλησία παραμένει σταθερά καί ἀμετακίνητος εἰς τήν διδασκαλίαν αὐτῆς ὡς πρός τήν οὐσίαν τοῦ Μυστηρίου τῆς Θείας Εὐχαριστίας.
β) Ὡς πρός τόν τρόπον μεταδόσεως τῶν ἀχράντων Μυστηρίων εἰς τούς πιστούς, ἡ Ἐκκλησία, σεβομένη τήν Ἱεράν Παράδοσιν, τήν συνυφασμένην ἀρρήκτως μέ τήν καθ' ἡμέραν ἐκκλησιαστικήν πρακτικήν καί κενωτικήν ἐμπειρίαν, διακρατεῖ τά ἀπό αἰώνων καί μέχρι σήμερον ἰσχύοντα, ὡς φύλαξ καί φρουρός ἀνύστακτος τῶν παραδοθέντων ὑπό τῶν Ἁγίων Πατέρων, καί οὐδεμίαν ἀνάγκην εὑρίσκει δι' ἀλλαγήν τοῦ τρόπου τούτου καί μάλιστα ὑπό τήν πίεσιν ἐξωγενῶν παραγόντων.
Συγχρόνως, ἡ Μήτηρ Ἐκκλησία, μεριμνῶσα διά τάς ἰδιαιτέρας ἀνάγκας τῶν τέκνων αὐτῆς ἐν τῇ Διασπορᾷ, προτρέπει τούς ἐν αὐτῇ διακονοῦντας Ποιμενάρχας ὅπως, ἐν τῇ ποιμαντικῇ αὐτῶν εὐαισθησίᾳ, εὐθύνῃ καί συνέσει, οἰκονομοῦν προσωρινῶς τά ἀνακύψαντα ἐκ τῶν τοπικῶν νόμων τῆς Πολιτείας προβλήματα, πάντοτε ἐν συντονισμῷ μέ τό ἐν Φαναρίῳ Ἱερόν Κέντρον, διά τήν μείζονα πνευματικήν ὠφέλειαν τοῦ χριστωνύμου λαοῦ.
Ἐν Γενεύῃ, τῇ 25ῃ Ἰουνίου 2020
Ἐκ τῆς Ἀρχιγραμματείας
τῆς Ἁγίας καί Ἱερᾶς Συνόδου.

Εμένα η μητέρα μου μου έμαθε να λέω την ευχή! ~ Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης

Αγίου Παϊσίου Αγιορείτου
Συμβουλές για τις μητέρες και τούς συζύγους

Οι γονείς πρέπει να δώσουν στα παιδιά τους να καταλάβουν ότι δεν γίνεται να ζήσουν μακριά από τον Χριστό. Ο Χριστός είναι ο μόνος δρόμος, δεν υπάρχει άλλος. Άμα μεταδώσουν αυτό στα παιδιά τους, δεν χρειάζεται τίποτε άλλο. Αυτή είναι όλη η διαπαιδαγώγηση.”

Η μάνα καλύτερα είναι να ασχολήται με την ανατροφή των παιδιών, παρά να καταπιάνεται σχολαστικά με το νοικοκυριό, με τα άψυχα πράγματα. Να τους μιλάη για τον Χριστό, να τους διαβάζη βίους Αγίων. Παράλληλα να ασχολήται και με το ξεσκόνισμα της ψυχής της, για να λαμποκοπάη πνευματικά.

Η πνευματική ζωή της μητέρας θα βοηθήση αθόρυβα και τις ψυχές των παιδιών της. Έτσι και τα παιδιά της θα ζουν χαρούμενα, και εκείνη θα είναι ευτυχισμένη, γιατί μέσα της θα έχη τον Χριστό. Αν η μάνα δεν ευκαιρή ούτε ένα «Τρισάγιο» να πή, πώς θα αγιασθούν τα παιδιά της;

Εμένα η μητέρα μου μου έμαθε να λέω την ευχή. 

Όταν σαν παιδιά κάναμε καμμιά αταξία και πήγαινε να θυμώση, την άκουγα που έλεγε: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με». Όταν έβαζε το ψωμί στον φούρνο, έλεγε: «Εις το όνομα του Χριστού και της Παναγίας». 

Και όταν ζύμωνε και όταν μαγείρευε, πάλι έλεγε συνέχεια την ευχή. Έτσι αγιαζόταν η ίδια, αγιαζόταν και το ψωμί και το φαγητό που έκανε, αγιάζονταν και αυτοί που το έτρωγαν.

Πόσες μητέρες που είχαν αγία ζωή είχαν και αγιασμένα παιδιά! Νά, η μητέρα του Γέροντα Χατζη-Γεώργη. Ακόμη και το γάλα αυτής της ευλογημένης μάνας, που θήλαζε ο Γαβριήλ – το κατά κόσμον όνομα του Γέροντα Χατζη-Γεώργη – ήταν ασκητικό! 

Είχε αποκτήσει δύο παιδιά και ύστερα ζούσαν με τον σύζυγό της εν παρθενία, αγαπημένοι σαν αδέλφια. Είχε ασκητικό πνεύμα από μικρή, γιατί είχε αδελφή μοναχή, ασκήτρια, την οποία επισκεπτόταν και αργότερα με τα παιδιά της.


Ο πατέρας του Γαβριήλ ήταν και αυτός ευλαβής και ασχολούνταν με το εμπόριο, γι᾿ αυτό τον περισσότερο καιρό τον περνούσε στα ταξίδια. 

Αυτό έδινε την ευκαιρία στην μητέρα του να ζη απλά, να μη «μεριμνά και τυρβάζη περί πολλά» , να τον παίρνη μαζί της και να αγρυπνή με άλλες γυναίκες πότε στις σπηλιές και πότε στα εξωκκλήσια. Γι᾿ αυτό μετά έφθασε σε τέτοια μέτρα αγιότητος .

Η ευλάβεια της μητέρας έχει μεγάλη σημασία. Αν η μητέρα έχη ταπείνωση, φόβο Θεού, τα πράγματα μέσα στο σπίτι πάνε κανονικά. Γνωρίζω νέες μητέρες που λάμπει το πρόσωπό τους, αν και δεν έχουν από πουθενά βοήθεια. Από τα παιδιά καταλαβαίνω σε τί κατάσταση βρίσκονται οι μητέρες.

Τα μωρά είναι σε συνεχή επαφή με τον Θεό, επειδή δεν έχουν μέριμνες. Τί είπε ο Χριστός για τα μικρά παιδιά; «Οι Άγγελοι αυτών εν ουρανοίς δια παντός βλέπουσι το πρόσωπον του Πατρός μου του εν ουρανοίς» 1. Έχουν επικοινωνία και με τον Θεό και με τον Φύλακα Άγγελό τους, που είναι συνέχεια δίπλα τους. 

Στον ύπνο τους πότε γελούν, πότε κλαίνε, γιατί βλέπουν διάφορα. Άλλοτε βλέπουν τον Φύλακα Άγγελό τους και παίζουν μαζί του – τα χαϊδεύει, τα πειράζει, κουνάει τα χεράκια τους, και αυτά γελούν -, άλλοτε πάλι βλέπουν καμμιά σκηνή του πειρασμού και κλαίνε...

– Γέροντα, ένα αβάπτιστο παιδάκι κάνει να προσκυνήση άγια Λείψανα;
– Γιατί να μην κάνη; Μπορεί και να το σταυρώση κανείς με τα άγια Λείψανα. 

Είδα σήμερα ένα παιδάκι, σαν αγγελουδάκι ήταν. «Που είναι τα φτερά σου;», το ρώτησα. Δεν ήξερε να μου πή!... 

Στο Καλύβι, όταν έρχεται η άνοιξη και ανθίζουν τα δένδρα, βάζω καραμέλες πάνω στα πουρνάρια, που είναι κοντά στην πόρτα του φράχτη, και λέω στα μικρά παιδιά που έρχονται εκεί: «Πηγαίνετε, παιδιά, να κόψετε καραμέλες από τα πουρνάρια, γιατί, αν πιάση βροχή, θα λειώσουν και θα πάνε χαμένες!». 


Μερικά έξυπνα παιδάκια καταλαβαίνουν ότι τις έβαλα εγώ και γελούν, άλλα πιστεύουν ότι φύτρωσαν, άλλα προβληματίζονται. Τα μικρά θέλουν και λίγο λιακάδα...

– Βάζετε πολλές καραμέλες, Γέροντα;

– Έμ, πώς! Τί να κάνω; Εγώ καλά γλυκά δεν δίνω στους μεγάλους· λουκούμια τους δίνω. Όταν μου φέρνουν καλά γλυκά, τα κρατώ για τα παιδιά της Σχολής 2. Νά, κι εδώ χθές βράδυ φύτεψα καραμέλες και σοκολατάκια και σήμερα... άνθισαν͵! Τα είδατε; Ο καιρός ήταν καλός, το χώμα ήταν αφράτο, γιατί το είχατε σκάψει καλά, και αμέσως άνθισαν3 !

Να δήτε τί ανθόκηπο θα σάς κάνω εγώ! Δεν θα χρειάζεται να αγοράζουμε καραμέλες και σοκολατάκια για τα παιδιά. Τί; να μην έχουμε δική μας παραγωγή;

– Γέροντα, κάποιοι προσκυνητές είδαν τα σοκολατάκια που φυτέψατε στον κήπο, επειδή το χαρτάκι τους έβγαινε πάνω από το χώμα. Παραξενεύτηκαν. «Κάποιο παιδάκι, είπαν, θα τα έβαλε».

– Δεν τους είπες ότι τα έβαλε ένα μεγάλο παιδί;
_____________________________________________

Αγίου Παϊσίου Αγιορείτου
Συμβουλές για τις μητέρες και τούς συζύγους

1 Ματθ. 18, 10.
2 Για τους μαθητές της Αθωνιάδος Σχολής.
3 Ο Γέροντας είχε φυτέψει στο φρεσκοσκαμμένο χώμα καραμέλες και σοκολατάκια και είχε βάλει επάνω τους ανθάκια από πασχαλιά, για να φαίνωνται σαν ανθισμένα.


Απόπειρες Διεθνοποίησης του Αγίου Όρους κατά το 19ο και 20ο αιώνα και ο ρόλος της Ρωσίας


Γράφει ο Γιώργος Λιμαντζάκης *

Την Πέμπτη 16 Ιουνίου ξεκίνησαν στα Χανιά οι εργασίες της Αγίας και Μεγάλης Ιεράς Συνόδου των Ορθοδόξων Εκκλησιών, της πρώτης συνόδου που πραγματοποιείται με σκοπό την έκφραση και ανταλλαγή απόψεων των Ορθόδοξων Εκκλησιών από την εποχή του Σχίσματος με την Καθολική Εκκλησία το 1054. Σε αυτήν επρόκειτο να συμμετέχουν εκπρόσωποι από 14 Πατριαρχεία και Αυτοκέφαλες Εκκλησίες, αλλά την τελευταία σχεδόν στιγμή ανακοίνωσαν ότι θα απέχουν πέντε από αυτές, μεταξύ των οποίων και η Ρωσική, η πολυπληθέστερη Ορθόδοξη εκκλησία στον κόσμο. Αν και δεν έχουν δοθεί σαφείς πληροφορίες, ο κύριος λόγος για αυτό εκτιμάται ότι είναι η διαμάχη μεταξύ της Ρωσικής Εκκλησίας και του Οικουμενικού Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης για την πρωτοκαθεδρία της Ορθοδοξίας, χωρίς να αποσιωπάται η προσπάθεια ορισμένων εκκλησιών να χρησιμοποιήσουν τη σύνοδο με πολιτικό τρόπο για δικές τους επιδιώξεις.
Με δεδομένη την απουσία των εκπροσώπων των Πατριαρχείων Αντιοχείας, Ρωσίας, Σερβίας, Βουλγαρίας και Γεωργίας από τη σύνοδο αυτή, δημιουργούνται εύλογα ερωτήματα για το πότε, πως και κατά πόσο η εκκλησία εμπλέκεται στα της πολιτικής, ή αντίστροφα για το πως η πολιτική επηρρεάζει και χρησιμοποιεί την εκκλησία. Ανεξάρτητα από την προσωπική οπτική ή την πίστη του καθενός, η ιστορική εμπειρία προσφέρει ως προς το σημείο αυτό πάμπολλα παραδείγματα του τρόπου αλληλεπίδρασης κράτους και εκκλησίας, όπως άλλωστε δείχνει χαρακτηριστικά και η ρωσική πολιτική αναφορικά με το Άγιο Όρος από τα μέσα του 19ου αιώνα και μέχρι την Οκτωβριανή Επανάσταση.

Η μακραίωνη ιστορία του Όρους και το ρωσικό ενδιαφέρον


Το Άγιο Όρος υπήρξε για αιώνες καταφύγιο των πιστών και θεματοφύλακας της Ορθοδοξίας, στο οποίο έρχονταν να σπουδάσουν μοναχοί ήδη από τον 5ο αιώνα. Τον 7ο αιώνα εγκαταστάθηκε εκεί ο μοναχός Πέτρος ο Αθωνίτης, ενώ το 972 ο βυζαντινός αυτοκράτορας Ιωάννης Τσιμισκής υπέγραψε το τυπικό του Αγίου Όρους που όριζε τις μορφές μοναχισμού και εκχωρούσε ορισμένα δικαίωματα στις εκεί μονές, ανοίγοντας το δρόμο για τη δημιουργία πολλών μοναστηριών στη χερσόνησο κατά τους επόμενους δύο αιώνες. Τα δικαιώματα αυτά έγιναν εν πολλοίς σεβαστά από τους Οθωμανούς σουλτάνους μετά την Άλωση, υπό την αιγίδα του Οικουμενικού Πατριαρχείου και με τη στήριξη των ελληνορθόδοξων ηγεμόνων των παραδουνάβιων ηγεμονιών (Μολδαβία και Βλαχία).
Παρά τα προνόμια, οι μονές αντιμετώπιζαν συχνά οικονομικά προβήματα, καταφεύγοντας αρκετές φορές στη ρωσική ηγεσία για βοήθεια. Η συνδρομή αυτή ήταν αρχικά ανιδιοτελής, αλλά με την εξάπλωση του πανσλαβισμού οι Ρώσοι άρχισαν να επιδιώκουν και να παίρνουν ανταλλάγματα από τις μονές, εξαγοράζοντας σκήτες και αναγείροντας πολυτελείς ναούς, ενώ ενθάρρυναν και στήριζαν οικονομικά την επάνδρωσή τους με εκατοντάδες μοναχούς από τη Ρωσία και άλλες σλαβόφωνες χώρες. Κάνοντας μικρά αλλά σταθερά βήματα, το 1867 κατάφεραν να θέσουν υπό τον έλεγχό τους τη μονή Αγίου Παντελεήμονος, στην οποία κρύβονταν έκτοτε πολλοί πράκτορες των ρωσικών συμφερόντων, ενώ για κάποιο διάστημα κυκλοφορούσε η φήμη ότι στα υπόγειά της υπήρχαν θάλαμοι για στρατιώτες και οπλαποθήκες. Αρκετοί μοναχοί θορυβήθηκαν από την εξάπλωση της ρωσικής επιρροής και ζήτησαν από το Πατριαρχείο να λάβει μέτρα για τον περιορισμό της, αλλά το Φανάρι δεν ήταν διατεθειμένο να αντιπαρατεθεί στη Ρωσία, από την οποία άλλωστε δεχόταν και το ίδιο οικονομική στήριξη.
Το ρωσικό ενδιαφέρον για το Όρος εκφράστηκε ακόμη πιο κατηγορηματικά με το άρθρο 22 της Συνθήκης του Αγίου Στεφάνου (3 Μαρτίου 1878), με το οποίο οι Ρώσοι μοναχοί εξασφάλισαν σημαντικά δικαιώματα στη διοίκηση των μονών και τη διαχείριση της περιουσίας τους. Γινόταν πλέον ορατός ο κίνδυνος να περάσει το Όρος υπό άμεσο ρωσικό έλεγχο μέσα στα επόμενα χρόνια, αλλά αισίως η σχετική πρόνοια σύντομα αναθεωρήθηκε από τη Συνθήκη του Βερολίνου (13 Ιουλίου 1878), η οποία επέκτεινε τα προνόμια αυτά σε όλους τους μοναχούς ανεξαιρέτως: «Οι μοναχοί του Αγίου Όρους, ανεξάρτητα από τη χώρα καταγωγής τους, διατηρούν τις κτήσεις και τα πρότερα πλεονεκτήματά τους, και χωρίς καμία εξαίρεση απολαύουν απόλυτη ισότητα δικαιωμάτων και πλεονεκτημάτων». Η αναφορά αυτή αποτελεί την πρώτη διεθνή αναγνώριση της ιδιόρρυθμης αυτονομίας του Αγίου Όρους, δημιουργώντας ένα νομικό προηγούμενο που σε μεγάλο βαθμό παραμένει σεβαστό μέχρι σήμερα.

Η ρωσική πολιτική εποικισμού του Όρους με κάθε είδους «μοναχούς»

Κατά τα επόμενα χρόνια, η Ρωσία συνέχισε να ενθαρρύνει την αποστολή μοναχών στο Άγιο Όρος, οικοδομώντας νέα, πολυτελή κτήρια που έρχονταν σε αντίθεση με το λιτό, αγιορείτικο ύφος, εγκαθιστώντας τυπογραφεία που τύπωναν βιβλία στα ρωσικά, και περιβάλλοντας τις επίσημες επισκέψεις των πριγκήπων Αλεξίου Αλεξάνδροβιτς (1867) και Κωνσταντίνου Κωνσταντίοβιτς (1881) με ιδιαίτερη μεγαλοπρέπεια. Η τσαρική αυλή στήριξε ενεργά τις προσπάθειες αυτές, υποστηριζόμενη από αρκετούς αρχιερείς της Ιεράς Συνόδου του Ρωσικού Πατριαρχείου. Αρκετοί Αγιορείτες μοναχοί ωστόσο θορυβήθηκαν από την πολιτική αυτή, θεωρώντας ότι αποτελούσε άκριτη και αδόκιμη επέμβαση στον παραδοσιακό τρόπο ζωής των μοναχών με βάση εγκόσμια κίνητρα, τα οποία επηρρέαζαν αρνητικά την πνευματική τους αποστολή και απειλούσαν με ανατροπή το επί αιώνες διαμορφωθέν καθεστώς του Όρους. Παρά τις διαμαρτυρίες αυτές, η πολιτική που χάραξε ο Ρώσος πρεσβευτής στην Κωνσταντινούπολη στρατηγός Ιγνάτιεφ (1864-1877) με τις ευλογίες του τσάρου Αλέξανδρου Β’ (1818-1881) συνεχίστηκε με συνέπεια από τους διαδόχους του (Νελίντοφ, Ζηνόβιεφ και Τσαρύκοφ), καθώς και από τους Ρώσους προξένους στη Θεσσαλονίκη.
Σύμφωνα με την πολιτική αυτή, τα ρωσικά συμφέροντα θα εξυπηρετούνταν καλύτερα αν η περιοχή περνούσε υπό τον πλήρη και άμεσο έλεγχο της Ρωσίας, πράγμα που μπορούσε να γίνει μόνο αν η τελευταία διεύρυνε τα δημογραφικά ερείσματα στο Όρος. Με δεδομένο ότι η Ρωσία δεν μπορούσε πάντα να εξαγοράσει τη συνείδηση των μοναχών ή να χτίσει νέα μοναστήρια κατά βούληση, έπρεπε να επανδρώσει και ελέγξει τα ήδη υφιστάμενα, όπου μόναζαν κατά βάση Έλληνες μοναχοί. Αυτό μπορούσε να διευκολυνθεί με την προσέλευση νέων μοναχών, οι οποίοι ωστόσο δεν είχαν πάντα εμφανές θρησκευτικό φρόνημα ή αγνές προθέσεις. Με δεδομένη «την πενιχράν κατάστασιν του βίου των χωρικών εν Ρωσία, ο εν Άθω μοναχικός βίος παρίστατο δελεαστικόν ιδεώδες της επιγείου ευδαιμονίας», παρέχοντας άφθονο ανθρώπινο δυναμικό για την ρωσική «απόβαση» στο Όρος. Στο όνομα της πολιτικής αυτής ωστόσο, άρχισαν να φτάνουν στο Όρος άνθρωποι χωρίς καμία θρησκευτική αναζήτηση ή πνευματική καλλιέργεια, μεταξύ των οποίων συχνά ακόμα και κατάδικοι του κοινού ποινικού δικαίου.
Ήταν εμφανές ότι το ποιόν των ανθρώπων που στέλνονταν στο Όρος για να «μονάσουν» δεν αποτελούσε κριτήριο για την Αγία Πετρούπολη, ενώ ο Ρώσος πρέσβης στην Κωνσταντινούπολη Ιβάν Αλεξέγιεβιτς Ζηνόβιεφ είχε αναφέρει χαρακτηριστικά: «Ας μένουν στο Άγιο Όρος Ρώσοι, κι ας είναι και διάβολοι». Το φαινόμενο απασχόλησε σοβαρά την Ιερά Κοινότητα, η οποία αναζήτησε τρόπους ελέγχου των μοναχών. Το Πατριαρχείο συνέστησε την εφαρμογή προληπτικού ελέγχου όσων έρχονται να μονάσουν στο Όρος, ζητώντας τους να φέρουν ενδεικτικό, δηλαδή μια «συστατική επιστολή» του επισκόπου ή μητροπολίτη του τόπου προέλευσής τους. Στο πλαίσιο αυτό, πολλά μοναστήρια υιοθέτησαν άτυπα μια πολιτική μη αποδοχής νέων μοναχών αν δεν είχαν σαφείς πληροφορίες για την καταγωγή τους, ή κάποιου είδους εγγυήσεις για το ποιόν τους.

Η έλευση του εθνικισμού στα μοναστήρια του Αγίου Όρους


Προς τα τέλη του 19ου αιώνα, μερικές μονές του Αγίου Όρους άρχισαν να «εθνικοποιούνται», ιδίως οι σλαβικές, με την Ζωγράφου να ιδιοποιείται εθνικά βουλγαρικά σύμβολα, τη Χιλανδαρίου να αντιμετωπίζει διοικητικά προβλήματα με αιτία τη διαμάχη μεταξύ Σέρβων και Βουλγάρων στο εσωτερικό της, και τους Ρώσους να επεκτείνουν περαιτέρω την επιρροή τους στη χερσόνησο με έδρα την Παντελεήμονος. Ευρισκόμενη αρκετά κοντά στις πρώτες δυο, η Μονή Εσφιγμένου -μια από τις πιο συντηρητικές στο Όρος έως σήμερα- αντέδρασε αναρτώντας λιθογραφίες των ηρώων του 1821 στους εξωτερικούς τοίχους και στον αύλιο χώρο της, αλλά οι περισσότερες άλλες μονές απέφυγαν τέτοιου είδους εκδηλώσεις και προσπάθησαν να μείνουν αμέτοχες στον πολυμέτωπο εθνικό αγώνα που διεξαγόταν στα Βαλκάνια.
Ο αγώνας αυτός γνώρισε μια ύφεση με την ανακήρυξη του Οθωμανικού Συντάγματος, τον Ιούλιο του 1908, αλλά το ουσιαστικό τέλος του έφτασε λίγο μετά την έναρξη των Βαλκανικών Πολέμων (5 Οκτωβρίου 1912), όταν οι στρατιωτικές εξελίξεις και η ταχεία προέλαση των Βαλκάνιων συμμάχων σε όλα τα μέτωπα διαμόρφωσαν ένα νέο καθεστώς στη χερσόνησο, αρκετά διαφορετικό από αυτό που επεδίωκαν οι ευρωπαϊκές Δυνάμεις. Στο πλαίσιο των εξελίξεων αυτών, ελληνικά πολεμικά πλοία με επικεφαλής το θωρηκτό «Αβέρωφ» κατέπλευσαν στο λιμάνι της Δάφνης στις 5 Νοεμβρίου 1912, όπου μικρό άγημα ύψωσε την ελληνική σημαία και εγκατέστησε μικρή δύναμη στρατιωτών και χωροφυλάκων. Η Ιερά Κοινότητα εξέφρασε την ικανοποίησή της για την εξέλιξη, και ο γραμματέας της υποδέχθηκε θερμά το ελληνικό απόσπασμα, αναφέροντας ότι «Ο ιερός αυτός τόπος αγωνιζόταν ανέκαθεν για τη Μεγάλη Ιδεά του Ελληνισμού. Ελπίζουμε σύντομα να γιορτάσουμε την απελευθέρωση και των άλλων σκλάβων αδελφών».

Η Ρωσία αρνείται την ελληνική προσάρτηση και ζητάει διεθνοποίηση



Η Ρωσία αντέδρασε στην ελληνική απόβαση δηλώνοντας η προσωρινή κατοχή κάποιας περιοχής δεν προδίκαζε το μελλοντικό καθεστώς της, καθώς δεν θα αποδεχόταν καμία απόφαση στη διαμόρφωση της οποίας δεν είχε κληθεί να συμμετάσχει. (1) Για την ακρίβεια, ο γραμματέας της Ρωσικής Πρεσβείας στην Κωνσταντινούπολη Πάβελ Μανσούροφ χαρακτήρισε την προσάρτηση του Άθωνα στην Ελλάδα επιβλαβή για τα ρωσικά συμφέροντα, ευχόμενος «την επαναφορά αυτού υπό την κυριαρχίαν της Τουρκίας», από την οποία θα ήταν ευκολότερο να αποσπαστεί. Παρότι απόψεις αυτού του είδους θεωρήθηκαν αρχικά ακραίες και μεθωριακές, η Πετρούπολη σύντομα έδειξε ότι δεν σκόπευε να αναγνωρίσει το υφιστάμενο καθεστώς, ελπίζοντας να αποσπάσει οφέλη από μια ενδεχόμενη διαπραγμάτευση. Με βάση το σκεπτικό αυτό, πρότεινε τη διεθνοποίηση του Αγίου Όρους, δηλαδή ένα καθεστώς συγκυριαρχίας με τη συμμετοχή αρκετών Ορθόδοξων κρατών, μεταξύ των οποίων η ίδια θα είχε τον πρώτο λόγο. Η απόπειρα αυτή αποτελούσε μια ακόμη έκφανση της επεκτατικής πολιτικής του πανσλαβισμού στα Βαλκάνια, με απώτερο σκοπό τον ουσιαστικό έλεγχο της χερσονήσου από τη Ρωσία και τη μετατροπή της σε ρωσική βάση. Μια σημαντική παράμετρος δε της πολιτικής αυτής είναι ότι δεν επεδίωκε τον διεθνή έλεγχο μιας περιοχής που ανήκε στην καταρρέουσα Οθωμανική Αυτοκρατορία, αλλά μιας περιοχής που είχε πρόσφατα απελευθερωθεί από χριστιανική χώρα(!).
Η ιδέα της διεθνοποίησης αντιμετωπίστηκε σύντομα με ιδιαίτερη θέρμη από τους πανσλαβιστές στο Όρος, αλλά οι μη Ρώσοι μοναχοί δεν υπήρξαν εξίσου ενθουσιώδεις. Φοβούμενοι ότι θα γινόταν εργαλείο και έρμαιο της ρωσικής πολιτικής, πολλοί εκφράστηκαν υπέρ της προσάρτησης του Άθω στην Ελλάδα, επικαλούμενοι λόγους ιστορικούς όσο και δικαίου. Ιδιαίτερα η Σερβία και η Σερβική Εκκλησία εκφράστηκαν ευνοϊκά προς τις ελληνικές θέσεις και φάνηκαν να αναγνωρίζουν το εδαφικό καθεστώς, αν και δεν απέρριψαν ευθέως τη ρωσική πρόταση και τήρησαν στάση αναμονής έναντι των εξελίξεων. Η ηγεσία του Μαυροβουνίου πάλι, αν και θεωρητικά πιο προσκολημένη στη ρωσική πολιτική από τη Σερβία, υπήρξε μάλλον αδιάφορη για το μελλοντικό καθεστώς του Άθω, ενώ η Βουλγαρία πρότεινε να δοθεί το Άγιο Όρος στη Ρουμανία ως αντάλλαγμα για να άρει τις διεκδικήσεις της επί βουλγαρικών εδαφών. Η υιοθέτηση αυτών των αντιφατικών μεταξύ τους θέσεων και πολιτικών ευνόησε την παράταση της εκκρεμότητας, και έμμεσα τη διατήρηση της ελληνικής κυριαρχίας στο Όρος.

Η Ρωσία πιέζει με απόβαση και υπομνήματα μοναχών

Σε μια απόπειρα να πιέσει τις εξελίξεις, το 1913 η Ρωσία έκανε απόβαση με πολεμικά πλοία στην περιοχή, με το πρόσχημα της απομάκρυνσης αιρετικών Ρώσων μοναχών. (2) Οι Ρώσοι ιθύνοντες υποστήριξαν ότι θα διασφάλιζαν τον πνευματικό χαρακτήρα του Όρους και την αυστηρή προσήλωσή του στις αρχές της Ορθοδοξίας, αλλά και οι μοναχοί έπρεπε έχουν λόγο στις εξελίξεις, και κατά συνέπεια έπρεπε να ερωτηθούν για το μελλοντικό καθεστώς του Όρους. Με δεδομένη την πληθυσμιακή διόγκωση του σλαβικού πληθυσμού του Όρους κατά τις τελευταίες δεκαετίες, η υποβολή αιτήματος για δημοψήφισμα στο Όρος -ονομαστικού μάλιστα, καθ’ υπόδειξη των Ρώσων- δεν φάνταζε ιδιαίτερα παράλογη. Σύμφωνα με αρκετές πηγές, οι Έλληνες και Ρώσοι μοναχοί είχαν πλέον εξισωθεί σε αριθμό (περίπου 4 με 5 χιλιάδες η κάθε ομάδα), ενώ οι Ρώσοι επίσης υπολόγιζαν στη στήριξη Σέρβων και Βουλγάρων, ίσως και των Ρουμάνων. Αισιόδοξο ωστόσο ήταν το γεγονός ότι η αναλογία αυτή δεν αποτυπωνόταν στην Ιερά Επιστασία, καθώς οι περισσότεροι Ρώσοι μοναχοί έμεναν σε σκήτες και μόνο η Μονή Παντελεήμονος ήταν ρωσική.


Στις 12 Μαΐου 1913 και ενώ η Πρεσβευτική Διάσκεψη του Λονδίνου με αντικείμενο την κατανομή των εδαφών στα Βαλκάνια ακόμα συνεχιζόταν, Ρώσοι κελιώτες έστειλαν υπόμνημα ζητώντας τη διεθνοποίηση του Αγίου Όρους. (3) Παρά την εμφανή του σκοπιμότητα, το κείμενο ήταν προσεκτικά διατυπωμένο και περιλάμβανε πολλά δίκαια αιτήματα, όπως η αυτοτέλεια των κελιών, η εσωτερική αυτοδιοίκηση των μονών και διάκριση των ποινικών από τα πνευματικά επιτίμια. Πέρα όμως από τα εν πολλοίς εσωτερικά αυτά ζητήματα που αφορούσαν κατά κύριο λόγο την Ιερά Κοινότητα και δεν συγκινούσαν τους συνέδρους της Διάσκεψης, υπήρχε το αίτημα να αναγνωριστεί η χερσόνησος «ως έδαφος ουδέτερο υπό την προστασία Ρωσίας, Ρουμανίας, Βουλγαρίας, Σερβίας, Μαυροβουνίου και Ελλάδας».
Η υποβολή του υπομνήματος δημιούργησε αρχικά εντυπώσεις στη Διάσκεψη, αλλά σύντομα αποδείχθηκε πως οι Ρώσοι κελιώτες είχαν αυτενεργήσει και δεν είχαν την επίσημη στήριξη της ρωσικής μονής. Εναντίον τους ξεσηκώθηκε σχεδόν το σύνολο του αγιορείτικου μοναχισμού, αγανακτισμένο από τα πολιτικά παιχνίδια που παίζονταν σε βάρος του. Στις 19 Αυγούστου 1913, λίγες μέρες μετά την υπογραφή της Συνθήκης του Βουκουρεστίου, οι αντιπρόσωποι των είκοσι μονών του Αγίου Όρους -μεταξύ των οποίων και του ρωσικού- συνέταξαν μακροσκελές υπόμνημα προς τον πρόεδρο της Διάσκεψης, Edward Gray, όπου εξέφραζαν ομόφωνα την έντονη αντίθεσή τους προς το περιεχόμενο του υπομνήματος των κελιωτών και επισήμαιναν την εκτροπή τους: «Η πρότασις της συγκυριαρχίας, κατά τας σχετικάς διατάξεις του διεθνούς δικαίου, εστί παράνομος και συνεπώς απαράδεκτος, ως παραβιάζουσα την κυριαρχίαν της Ελλάδος». Προσθέτουν δε ότι τη χερσόνησο «κατέκτησε δια του αίματος των τέκνων αυτής» η Ελλάδα, κατά συνέπεια το Όρος ανήκει δικαιωματικά και κατ’ αποκλειστικότητα σ’ αυτήν.
Σε μια προσπάθεια να αποθαρρύνει περαιτέρω κινήσεις για διεθνοποίηση ή συγκυριαρχία, στις 3 Οκτωβρίου η Έκτακτος Ιερά Σύναξις των καθηγουμένων και των αντιπροσώπων των 19 Μονών (με αποχή της ρωσικής) συνέταξε Ψήφισμα στο οποίο διακηρύσσεται σε 10 άρθρα η «αΐδιος ευγνωμοσύνη» των Μονών προς τις ελληνικές δυνάμεις που απελευθέρωσαν το Όρος, και αποκρούεται «εντόνως ως ολεθρία δια την περαιτέρω εξέλιξιν του μοναχικού βίου εν Αγίω Όρει η ιδέα της διεθνοποιήσεως, ή ουδετεροποιήσεως, ή συγκυριαρχίας, ή συμπροστασίας, ή όπως άλλως ήθελέ τις ονομάσει την τάσιν αυτήν». Το Ψήφισμα παράλληλα καλούσε τις κυβερνήσεις των Ορθοδόξων κρατών να αναγνωρίσουν την κυριαρχία «του Ελληνικού Βασιλείου» επί της χερσονήσου, προειδοποιώντας ότι κάθε αντίθετη απόφαση «θέλει συναντήσει, εν τη εφαρμογή αυτής, ενασκούμενον το δικαίωμα της υπέρ ιερών και οσίων αμύνης».

Η Συνθήκη του Βουκουρεστίου δεν αποθαρρύνει την Πετρούπολη

Λίγες μέρες πριν δημοσιευτεί το πρώτο υπόμνημα της Ιεράς Κοινότητος, είχαν φτάσει σε πέρας και οι διαβουλεύσεις μεταξύ των νικητών του Β’ Βαλκανικού Πολέμου στο Βουκουρέστι της Ρουμανίας, με αποτέλεσμα την ομώνυμη συνθήκη (10 Αυγούστου). Αυτή επιβεβαίωνε έμμεσα την υπαγωγή του Άθω στην Ελλάδα, καθώς περιέγραφε με λεπτομέρεια την ελληνοβουλγαρική μεθόριο, αλλά δεν έκανε καμία ρητή αναφορά στο Όρος, το οποίο περιερχόταν σιωπηρά στην ελληνική πλευρά των συνόρων. Σύμφωνα με μια άλλη ερμηνεία, ωστόσο, το ζήτημα παρέμενε σε εκκρεμότητα, ακριβώς λόγω της έλλειψης σχετικής αναφοράς στο διεθνές κείμενο.
Κατά το επόμενο διάστημα, η Ρωσία συνέχισε να πιέζει παρασκηνιακά την ελληνική κυβέρνηση και προσωπικά τον Βενιζέλο για την επιβολή ενός ελληνορωσικού καθεστώτος στον Άθω, προσφέροντας ως αντάλλαγμα την υποστήριξή της στο θέμα των νησιών του ανατολικού Αιγαίου, τα οποία η Ελλάδα είχε καταλάβει από το φθινόπωρο του 1912, αλλά η Τουρκία αρνιόταν να εκχωρήσει. Παράλληλα, η ρωσική διπλωματία ασκούσε σημαντικές πιέσεις στο Οικουμενικό Πατριαρχείο, οι οποίες είχαν θορυβήσει τους αγιορείτες μοναχούς. Αντιδρώντας σε φήμες ότι το Πατριαρχείο υιοθετούσε ορισμένες από τις ρωσικές αξιώσεις, η Ιερά Κοινότητα εξέδωσε ανακοίνωση προς το Πατριαρχείο, όπου δήλωνε «ότι ουδεμίαν λύσιν του Αγιορειτικού ζητήματος θα αποδέχετο γενησομένην εν αγνοία της».

Το ρωσικό ενδιαφέρον ατονεί μόνο μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση

Οι εξελίξεις σύντομα προσπερνούν τον Άθωνα, καθώς η οξυνόμενη ένταση μεταξύ των δύο ανταγωνιστικών συνασπισμών (της «Εγκάρδιας Συνεννόησης» και των Κεντρικών Δυνάμεων) παρασέρνει τις Δυνάμεις της Ευρώπης σε μια πρωτοφανή σύγκρουση το καλοκαίρι του 1914, η οποία έμεινε γνωστή ως Α’ Παγκόσμιος Πόλεμος. Η σχετική απομόνωση της περιοχής από τα κύρια θέατρα του πολέμου -ακόμη και από το Μακεδονικό Μέτωπο, το οποίο βρίσκεται μερικές δεκάδες χιλιόμετρα βορειότερα της χερσονήσου- και η συνθηκολόγηση της Ρωσίας μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση με τη Συνθήκη του Μπρεστ Λιτόφσκ (3 Μαρτίου 1918) θα οδηγήσουν στην πλήρη εγκατάλειψη των σχεδίων για διεθνοποίηση με το τέλος του πολέμου, καθώς η νέα σοβιετική κυβέρνηση αντιμετωπίζει πολύ πιο επιτακτικά ζητήματα (όπως ο εμφύλιος και οι ξένες επεμβάσεις στη Ρωσία) και δεν υπάρχει άλλος ορατός αντίδικος (η Βουλγαρία επίσης περιλαμβάνεται στο στρατόπεδο των ηττημένων).
Με την επικράτηση της Οκτωβριανής Επανάστασης, το ρωσικό κράτος παύει κάθε υποστήριξη προς τους Αγιορείτες πανσλαβιστές, τόσο πολιτική όσο και οικονομική. Ως αποτέλεσμα, μεγάλος αριθμός Ρώσων μοναχών επιστρέφει στη Ρωσία ή αναζητάει καταφύγιο αλλού, ενώ όσοι μένουν προσπαθούν να προσαρμοστούν στη νέα κατάσταση και να συμφιλιωθούν με τους μοναχούς των άλλων εθνικοτήτων. Τα άλλοτε μεγαλοϊδεατικά σχέδια για ρωσικό έλεγχο του Όρους θα συνεχίσουν να ενισχύουν μόνο ηθικά οι μητροπολίτες που διέφυγαν υπό τον Αναστάσιο Κίσενεφ στο Κάρλοβιτς της Σερβίας, αν και ο ρωσικός κίνδυνος πλέον εξέλειψε και στο Όρος αποκαταστάθηκε η γαλήνη και η απομόνωση που επικρατούσε πριν τα μέσα του 19ου αιώνα.


Το καθεστώς του Αγίου Όρους έκτοτε

Στον απόηχο του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου, η Συνθήκη του Νεϊγύ (27 Νοεμβρίου 1919) επιβεβαιώνει το γεγονός της υπαγωγής του Άθωνα στην Ελλάδα κατά τρόπο αντίστοιχο αυτής του Βουκουρεστίου (δηλαδή μέσω της περιγραφής των νέων ελληνοβουλγαρικών συνόρων), αλλά ρητή αναφορά στο Άγιο Όρος γίνεται στη Συνθήκη των Σεβρών (10 Αυγούστου 1920) και στη Συνθήκη της Λωζάνης (23 Ιουλίου 1923), με το άρθρο 13 της οποίας η Ελλάδα αναγνωρίζει και διατηρεί τα δικαιώματα και τις ελευθερίες των ξένων μοναστηριακών κοινοτήτων του Αγίου Όρους που είχε αναλάβει πριν από αυτήν η Οθωμανική Αυτοκρατορία, με βάση τη Συνθήκη του Βερολίνου το 1878. Η μόνη διαφορά είναι ότι η προστασία αυτή αφορά πλέον μόνο τις μειονοτικές, δηλαδή τις μη ελληνικές κοινότητες μοναχών.
Με τη συνθήκη αυτή επιλύθηκε οριστικά το ζήτημα της κυριαρχίας του Αγίου Όρους, ενώ το 1927 κωδικοποιήθηκε και η συνταγματική προστασία του, με την θέση σε ισχύ του Καταστατικού Χάρτη του Αγίου Όρους, τον οποίο συνέταξαν και ψήφισαν οι ίδιοι οι Αγιορείτες. Το Άγιο Όρος αποτελεί έκτοτε αυτοδιοικούμενο τμήμα του ελληνικού κράτους με έδρα τις Καρυές, όπου τη διοίκηση ασκεί το Συμβούλιο των Αντιπροσώπων των είκοσι ιερών μονών (Ιερά Κοινότητα) με τη συμμετοχή εκπροσώπου του ελληνικού κράτους (Διοικητής Αγίου Όρους). Την εκτελεστική εξουσία ασκεί η Ιερά Επιστασία, αποτελούμενη από τέσσερα μέλη επιλεγμένα από τις πέντε «πρώτες τη τάξει» μονές. Την εποπτεία του Όρους σε πνευματικά θέματα διατηρεί το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, ενώ τα θέματα δημόσιας τάξης και ασφάλειας αναλαμβάνει ο Διοικητής, ως εκπρόσωπος του ελληνικού κράτους, και το Υπουργείο Εξωτερικών.

Σημειώσεις:

(1) Παρόμοιες θέσεις αναφορικά με τη διανομή των πρώην οθωμανικών εδαφών στα Βαλκάνια είχε και η Βουλγαρία, θεωρώντας ότι η συνεισφορά της στη συμμαχική νίκη ήταν αναλογικά μεγαλύτερη σε σχέση με αυτή της Σερβίας και της Ελλάδας, κατά συνέπεια θα έπρεπε να «αποζημιωθεί» λαμβάνοντας τη «μερίδα του λέοντος» στη Μακεδονία.
(2) Λ. Διβάνη, Η Εδαφική Ολοκλήρωση της Ελλάδας, 2000, σελ. 350.
(3) Έχει υποστηριχθεί ότι το υπόμνημα ήταν έμπνευση και έργο του Πάβελ Μανσούροφ (υπαλλήλου του Συνοδικού Γραφείου Μόσχας και πρώην γραμματέα της Ρωσικής Πρεσβείας στην Κωνσταντινούπολη) και του Μπόρις Σεραφείμοφ (τμηματάρχη επί των εκκλησιαστικών στην ίδια πρεσβεία), αλλά η πληροφορία δεν είναι δυνατό να εξακριβωθεί.
Βιβλιογραφία
• Διβάνη Λένα, Η Εδαφική Ολοκλήρωση της Ελλάδας (1830-1947), Εκδόσεις Καστανιώτη, 2η έκδοση, 2001.
• Ιορδάνογλου Αντώνης, Άγιον Όρος -Το Περιβόλι της Παναγίας, Εκδόσεις Road, β’ έκδοση, 2001.
• Καδάς Σωτήρης, Το Άγιον Όρος -Τα Μοναστήρια και οι Θησαυροί τους, Εκδοτική Αθηνών, 1999.
• Κολοβός Ηλίας, «Το Άγιον Όρος και η συγκρότηση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας», στο συλλογικό Η άλωση της Κωνσταντινουπόλης και η μετάβαση από τους μεσαιωνικούς στους νεώτερους χρόνους, επιμ. Τόνια Κιουσοπούλου, Πανεπιστημιακές Εκδόσεις Κρήτης, 2005, σελ. 114-115.
• Πατρινέλης Χρήστος, Θησαυροί του Αγ. Όρους, 1997.
• Νίκος Σβορώνος, «Το Άγιον Όρος» στο συλλογικό Μακεδονία: 4.000 χρόνια ελληνικής ιστορίας και πολιτισμού, Εκδοτική Αθηνών, 1992, σελ. 370-371.
* Ο Γιώργος Λιμαντζάκης είναι απόφοιτος Τουρκικών Σπουδών, κάτοχος Μεταπτυχιακού Διπλώματος (ΜΑ) στις Διεθνείς και Ευρωπαϊκές Σπουδές, Υποψήφιος Διδάκτωρ στο Τμήμα Πολιτικής Επιστήμης και Ιστορίας του Πάντειου Πανεπιστημίου

Όσιος Διονύσιος κτήτορας της Σκήτης Τιμίου Προδρόμου Αγίου Όρους



Kτίτωρ Mονής συ του μεγίστου Προδρόμου,
Δειχθείς ενοικείς νυν Mοναίς ταις του πόλου.
Βιογραφία

Ο Όσιος Διονύσιος γεννήθηκε στο χωριό Κορησσό της Καστοριάς, από γονείς ευσεβείς γεωργούς. Σε νεαρή ηλικία, πήγε στο Άγιο Όρος, κοντά στον αδελφό του Θεοδόσιο. Ο Διονύσιος, με δάσκαλο τον ίδιο του τον αδελφό, έμαθε να μελετά την Αγία Γραφή και γρήγορα διακρίθηκε για το ταπεινό του φρόνημα και για τον φιλάνθρωπο χαρακτήρα του.

Μετά λίγα χρόνια, επί αυτοκράτορα Αλεξίου Κομνηνού του Γ' (1350 - 1390 μ.Χ.) ο Θεοδόσιος έγινε Μητροπολίτης στην Τραπεζούντα. Ο Διονύσιος, όταν το έμαθε χάρηκε πολύ, πρώτα από αδελφική αγάπη και δεύτερο διότι θα μπορούσε τώρα να πραγματοποιήσει πιο εύκολα ένα δικό του σχέδιο.

Μετά την χειροτονία του σε Πρεσβύτερο, ο Διονύσιος μετέφερε τον τόπο της ασκήσεώς του σ' ένα απότομο βουνό του μικρού Άθωνος ή Αντιάθωνος, το ονομαζόμενο Παλαιός Πρόδρομος και Παναγία. Και λίγο πιο κάτω ήθελε να κτίσει Ναό και ευπρεπή Μονή. Πράγμα που τελικά, με τη χάρη του θεού, κατόρθωσε. Έτσι, το 1375 μ.Χ. ο Αλέξιος Γ, με τη μεσιτεία του αδελφού του Μητροπολίτη Θεοδοσίου, ενέκρινε την ανέγερση της Μονής με το όνομα του Τιμίου Προδρόμου και Βαπτιστού Ιωάννου. Έδωσε για το έργο αυτό ο αυτοκράτορας στον Διονύσιο, 50 σώμια (400.000 γρόσια) και μετά τρία χρόνια 1.000 Κομνηνάτα. Έτσι ο μοναχός Διονύσιος έκτισε τη Σκήτη Τιμίου Προδρόμου, γνωστή κατόπιν με αυτό το όνομα που της έδωσε ο κτήτοράς της.

Ο Διονύσιος πέθανε στην Τραπεζούντα, όπου είχε πάει για να ζητήσει και άλλο βοήθημα από τον αυτοκράτορα για την αγιογράφηση του ναού της Σκήτης.


Ἀπολυτίκιον
Ἦχος γ’. Θείας πίστεως.
Φῶς οὐράνιον, ἐν σοῖ σκηνώσαν, λύχνον ἄσβεστον, τοὶς ἐν τῷ Ἄθῳ, Διονύσιε σαφῶς σὲ ἀνέδειξε, σὺ γὰρ Προδρόμου τὸν βίον μιμούμενος, Μονὴν αὐτῶ ἀνεγείρεις περίβλεπτον. Πάτερ Ὅσιε, Χριστὸν τὸν Θεὸν ἱκέτευε, δωρήσασθαι ἠμὶν τὸ μέγα ἔλεος.

Ἕτερον Ἀπολυτίκιον
Ἦχος δ’. Ταχύ προκατάλαβε.
Προφῆτα καὶ Πρόδρομε, τῆς παρουσίας Χριστοῦ, ἀξίως εὐφημῆσαί σε οὐκ εὐποροῦμεν ἡμεῖς, οἱ πόθῳ τιμῶντές σε· στείρωσις γὰρ τεκούσης, καὶ πατρὸς ἀφωνία, λέλυνται τῇ ἐνδόξῳ, καὶ σεπτῇ σου γεννήσει, καὶ σάρκωσις Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, κόσμῳ κηρύττεται.

Κοντάκιον
Ἦχος γ’. Ἡ Παρθένος σήμερον
Ἡ πρὶν στεῖρα σήμερον, Χριστοῦ τὸν Πρόδρομον τίκτει, καὶ αὐτὸς τὸ πλήρωμα, πάσης τῆς προφητείας, ὅν περ γάρ, προανεκήρυξαν οἱ Προφῆται, τοῦτον δή, ἐν Ἰορδάνῃ χειροθετήσας, ἀνεδείχθη Θεοῦ Λόγου, Προφήτης Κήρυξ ὁμοῦ καὶ Πρόδρομος.

Τετάρτη 24 Ιουνίου 2020

Π. Ανδρέας Κονάνος: Κι όταν είσαι άσωτος, σ’ αγαπάει ο Θεός!!


Ο Θεός αγαπά το κάθε πλάσμα Του, αγαπά και σένα, αγαπά και μένα, όχι μόνο όταν πάμε καλά, αλλά κι όταν δεν πάμε καλά, κι όταν κάνουμε λάθη, κι όταν πέφτουμε!
Κι όταν είσαι άσωτος, σ’ αγαπάει ο Θεός!! Σ’ αγαπάει ο Θεός!!Έχεις αξία στα μάτια Του όχι επειδή είσαι καλός ή επειδή είσαι κακός, αλλά επειδή είσαι το πλάσμα της αγάπης Του, το πλάσμα των χειρών Του. Έχεις αξία.
Κι είσαι σε μια πορεία που παλεύεις κι αγωνίζεσαι και δεν σε κρίνει ο Θεός, γιατί ξέρει αυτό που σήμερα είσαι είναι ένα στιγμιότυπο της ζωής σου, είναι μια φάση της ζωής σου, είναι μια δυσκολία της ζωής σου. Παλεύεις, προσπαθείς· δεν τα καταφέρνεις… σ’ αγαπάει πάλι ο Θεός! Είναι δύσκολο να πεις τη λέξη «σ’ αγαπώ». Είναι δύσκολο, είναι άθλος, είναι κορυφή η αγάπη, είναι υπέρβαση η αγάπη!!!
Όταν δεν αγαπάς θα πει ότι δεν γνωρίζεις. Όποιος γνωρίζει τι πραγματικά συμβαίνει στον άλλο, τον αγαπάει. Όποιος γνωρίζει ότι ο άλλος απέναντί μου δεν είναι ο εχθρός μου κι ας νομίζω ότι είναι ο εχθρός μου -κάτι άλλο μου φταίει, θα τον αγαπήσω τον άνθρωπο αυτό. Θα την αγαπήσεις αυτή που σε πόνεσε πάρα πολύ, που σε πλήγωσε πάρα πολύ, αν καταλάβεις ότι το πρόβλημά σου δεν είν’ αυτή κι αυτός, αλλά κάτι μέσα σου που ακόμη δεν έχει θεραπευτεί. Μια πληγή ανοικτή μέσα σου που ακόμα δεν έχει κλείσει. Ένας πόνος μέσα σου που ακόμα δεν έχει ανακουφιστεί, που δεν έχει ηρεμήσει. Δεν έχουμε εχθρούς..
Δεν υπάρχει εχθρός σ’ αυτόν τον κόσμο. Όποιος σου ‘κανε μεγάλο κακό, αν ψάξεις τη ζωή του, το πώς και το γιατί, τα κίνητρά του, τα παιδικά του χρόνια, το πώς ένιωσε, το γιατί έφτασε σ’ αυτό το σημείο, θα δεις ότι δεν είν’ εχθρός σου. Δεν είναι εχθρός σου. Δεν είναι αντίπαλός σου.
Γι’ αυτό σου λέω, ρώτα τον Θεό: «Θεέ μου, αυτόν τον άνθρωπο που μισώ εγώ, Εσύ τον μισείς;» Θα σου πει ο Χριστός «Όχι! Εγώ τον έχω συγχωρέσει στον Γολγοθά και τώρα συγχωρώ τους πάντες και αγαπώ τους πάντες.» «Μα πώς τον αγαπάς;» Θα σου πει ο Θεός: «Βλέπω άλλα πράγματα που εσύ παιδί μου ακόμα δεν τα ‘χεις δει! Βλέπω, παιδί μου, ότι αυτός είναι πολύ πονεμένος άνθρωπος. Βλέπω ότι αυτός σου φέρθηκε έτσι, όχι επειδή είναι κακός, αλλά επειδή αμύνεται, φοβάται. Αν μπορούσες να δεις τη φοβία της ψυχής του, το άγχος της καρδιάς του, το ανειρήνευτο της συνείδησής του, δεν θα τον μισούσες, θα τον αγαπούσες.
Αυτός, παιδί μου, έχει ανάγκη από την αγάπη σου. Έχει ανάγκη από στήριγμα κι όχι από εκδίκηση.» Δεν εκδικείται (ενν. ο Θεός). Αλλά ο Θεός απαντά πάντα με αγάπη κι αυτό αφοπλίζει τους ανθρώπους.
Κανείς δεν είναι κακός, αρκεί να δώσει και στον κακό το ερέθισμα να βγάλει καλοσύνη, αρκεί να του πατήσεις τα κατάλληλα κουμπιά μες στην ψυχή του για ν’ ακουστεί αυτή η μελωδία της αγάπης….

π. Ανδρέας Κονάνος


Άγιος, ο Καλλίνικος, Μητροπολίτης Εδέσσης, Πέλλης και Αλμωπίας


Η Ἱερά Σύνοδος τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, κατά τήν Συνεδρίασή της τῆς 23η Ἰουνίου 2020, μέ πρόταση τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ. Βαρθολομαίου, ὕστερα ἀπό τεκμηριωμένη εἰσήγηση τῆς Κανονικῆς Ἐπιτροπῆς τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, κατέταξε στό ἁγιολόγιο τῆς Ἐκκλησίας τοῦ μακαριστοῦ Μητροπολίτου Ἐδέσσης, Πέλλης καί Ἀλμωπίας Καλλινίκου, μιά ὁσία καί ἐξαγιασμένη μορφή τῆς Ἱεραρχίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος.
Μέ ἀξίωσε ὁ Θεός νά ζήσω γιά δεκαπέντε (15) χρόνια στήν ἴδια στέγη, στό Ἐπισκοπεῖο, μέ ἕναν Ἐπίσκοπο πού εἶχε ὅλα τά κριτήρια καί τίς προϋποθέσεις τῆς ἁγιότητος. Πρόκειται γιά τόν μακαριστό Μητροπολίτη  Ἐδέσσης, Πέλλης καί Ἀλμωπίας Καλλίνικο.
Τήν ἴδια μαρτυρία δίνει καί ὁ διάδοχός του στόν θρόνο τῆς Ἐδέσσης, ὁ νῦν Μητροπολίτης Ἰωήλ, ὁ ὁποῖος τόν γνώρισε ἀπό κοντά, ἀφοῦ καί οἱ δύο ἤμασταν Ἱεροκήρυκες συνεργάτες του, ἀλλά τό ἐπιβεβαιώνουν καί τά μέλη τοῦ ποιμνίου του, πού τόν γνώρισαν ἀπό κοντά.  Μετά τήν κοίμησή του, ἔγραψα τρία βιβλία μέ τίτλους «Μαρτυρία ζωῆς» (1985), «Κόσμημα τῆς Ἐκκλησίας» (1998), «Καλλίνικος, Μητροπολίτης Ἐδέσσης, μιά “ὁσιακή μορφή”» (2015).
Πέραν αὐτῶν, κατά καιρούς ἔγραψα διάφορα ἄρθρα πού παρουσιάζουν τήν ἐκπληκτική μορφή του. Τόν γνώρισα ἀπό μαθητής τοῦ Γυμνασίου στό Ἀγρίνιο, ὅταν ἦταν Πρωτοσύγκελλος τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως καί μέ ἐντυπωσίαζε ἡ ἀσκητική του ἐμφάνιση, ἡ μοναχική ἁπλότητά του, ὁ γλυκύτατος λόγος του, ἡ ὅλη φυσιογνωμία του. Ἐρχόταν στό Χριστιανικό Οἰκοτροφεῖο, ὅπου ἔμενα, καί ὅλοι θαυμάζαμε τόν προσεκτικό, εὐχάριστο, ἁπλό κληρικό.  Ὅταν ἔγινε Μητροπολίτης Ἐδέσσης, Πέλλης καί Ἀλμωπίας, τόν ἀκολούθησα στήν ἐπισκοπική διακονία του καί ἔμεινα μαζί του στό Ἐπισκοπεῖο, περίπου δυόμιση χρόνια ὡς λαϊκός καί ἔπειτα περίπου δεκατρία χρόνια ὡς Κληρικός, συνολικά δεκαπέντε χρόνια.
Ἄκουγα σοφά λόγια, μυούμην στό ἐκκλησιαστικό φρόνημά του, ἔβλεπα ἕναν «ἀσκητή Ἐπίσκοπο». Δέν ἔβλεπα τίποτε πού νά μέ προβλημάτιζε. Ἐπειδή παράλληλα πήγαινα στό Ἅγιον Ὄρος, δέν τόν ξεχώριζα ἀπό ἕναν ἐξαγιασμένο ἁγιορείτη μοναχό.
Εἶναι θαυμαστό πῶς προσπαθοῦσε νά μέ παιδαγωγήση ἐκκλησιαστικά. Ὅταν τοῦ ἐκμυστηρεύθηκα τόν πόθο μου νά γίνω Ἱερομόναχος, ἐκεῖνος μοῦ ἔδωσε νά μελετήσω τό «Συμβουλευτικό Ἐγχειρίδιο» τοῦ ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου, πού εἶναι ἡ περίληψη τῆς Φιλοκαλίας τῶν ἱερῶν Νηπτικῶν. Καί ὅταν ἄρχισα νά κηρύττω στούς Ναούς, μοῦ συνέστησε νά διαβάσω ἕνα ἄλλο κορυφαῖο ἔργο τοῦ ἁγίου  Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου μέ τόν τίτλο «Ἑορτοδρόμιον», στό ὁποῖο ὁ ἅγιος Νικόδημος, ἑρμηνεύοντας τούς Κανόνες τῶν Δεσποτικῶν ἑορτῶν, χρησιμοποιεῖ ὅλους τούς Πατέρας τῆς Ἐκκλησίας κάνοντας καταπληκτικά θεολογικά ἑρμηνευτικά σχόλια. Καί μόνον αὐτή ἡ πράξη του δείχνει τό ἐκκλησιαστικό φρόνημά του καί τόν τρόπο τῆς Ἐπισκοπικῆς του διακονίας.
Νά σημειωθῆ ὅτι τά δύο αὐτά ἐκπληκτικά κείμενα τοῦ ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου, τά διάβαζε καί ὁ ἴδιος καί ἔτσι ἐντασσόταν στήν νηπτική παράδοση τῆς Ἐκκλησίας.  Ὡς αὐτήκοος καί αὐτόπτης μάρτυς παρακολούθησα ἀπό κοντά ὅλη τήν ἐπισκοπική του διακονία, τήν προσωπική του ζωή, τήν σεμνότητά του, τήν ἀφιλαργυρία του, τόν πόνο τῆς καρδιᾶς του ἀπό ὅσα ἐπληροφορεῖτο, τό σύννουν καί εὐχάριστο τοῦ χαρακτήρα του, τήν προσευχή του, τήν καθαρότητα τοῦ βίου του, τό ἐκκλησιαστικό φρόνημά του, τήν εὐφυΐα του καί πολλά ἄλλα, τά ὁποῖα ἔχω περιγράψει στά βιβλία πού ἐξέδωσα.


 Ἐκεῖ ὅμως πού εἶδα τό μεγαλεῖο του ἦταν ὁ τρόπος ἀντιμετωπίσεως τῆς ἀσθενείας του, μετά τήν ἐγχείριση στόν ἐγκέφαλο γιά τόν ὄγκο πού εἶχε δημιουργηθῆ (γλύωμα) μέχρι τήν κοίμησή του. Ἐξομολογήθηκε πρίν τήν ἐπέμβαση, κάτι πού ἔκανε συχνά∙ ὑπαγόρευσε τήν διαθήκη του σέ Συμβολαιογράφο, ὅπου ζητοῦσε τό ἔλεος τοῦ Θεοῦ νά τόν συνοδεύη μετά τήν ἐκδημία τῆς ψυχῆς του∙ προσευχόταν ἀδιάλειπτα μέ τήν εὐχή «γενηθήτω τό θέλημά σου»∙ ἄφησε τόν ἑαυτό του στήν Πρόνοια τοῦ Θεοῦ∙ ἔφθασε σέ μεγάλο βάθος αὐτομεμψίας καί ταπεινώσεως∙ πρόσεχε νά μή δεχθῆ κανέναν ἀπολύτως λογισμό, ὥστε νά παρουσιασθῆ καθαρός στό φοβερό βῆμα τοῦ Χριστοῦ∙ εἶδε τήν Παναγία τήν Προυσιώτισσα μέσα στό Φῶς καί πολλά ἄλλα.
Μοῦ ἔδωσε ὁ Θεός τήν δωρεά νά δῶ τά τέλη ἑνός Ἀρχιερέως, ὡς ἑνός ἁγιορείτου ἀσκητοῦ, ἑνός πραγματικοῦ ἐρημίτου μοναχοῦ. Πάνω στό κρεβάτι τῆς ἀσθενείας του, ὅπου συνεχῶς δόξαζε τόν Θεό, ἔβλεπα ἕναν ὅσιο ἀσκητή καί μάρτυρα, μέ τόν τρόπο πού ἀντιμετώπιζε τήν ἀσθένειά του, καί ὄχι ἁπλῶς ἕναν Ἐπίσκοπο.  Τό ἄλλο θαυμαστό πού αἰσθάνθηκα εἶναι ὅτι εἰρήνευε τούς ἀνθρώπους πού τόν πλησίαζαν καί εἶδα θαυματουργικές ἐπεμβάσεις.
Καθόμουν δίπλα του στό κρεβάτι τοῦ νοσοκομείου, διαβάζοντας κυρίως τήν «Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν Νηπτικῶν» καί μέ τρόπο ἀνέκφραστο θεραπεύθηκα ἀπό μιά σωματική ἀσθένεια πού μέ ταλαιπωροῦσε ἐκεῖνον τόν καιρό. Ἀλλά καί κατά τήν ἐξόδιο ἀκολουθία του θεράπευσε ἀπό μιά πολυχρόνια ἀσθένεια μιά πνευματική του θυγατέρα, ἀπό τήν Αἰτωλοακαρνανία, ἡ ὁποία δέν μποροῦσε νά θεραπευθῆ ἀπό πολλούς ἰατρούς τούς ὁποίους εἶχε ἐπισκεφθῆ.
Οἱ θαυματουργικές του ἐπεμβάσεις εἶναι πολλές. Ἀκόμη ὅσο ζοῦσε ἐλευθέρωσε μέ τίς προσευχές του ἀνθρώπους ἀπό τά δαιμόνια πού τούς εἶχαν καταλάβει. Στά βιβλία πού ἔγραψα περιγράφω τέτοια θαυματουργικά σημεῖα. Μετά τήν κοίμησή του ἐμφανίζεται στόν ὕπνο πολλῶν ἀνθρώπων καί τούς βοηθᾶ ἀποτελεσματικά, ὅπως καί πολλοί ὁμολόγησαν ὅτι ὠφελήθηκαν ποικιλοτρόπως ἀπό τόν Καλλίνικο, ὅταν τόν ἐπικαλέσθηκαν ἤ ὅταν ἐπισκέφθηκαν τόν τάφο του.  Ἡ ὅλη χαρισματική προσωπικότητά του καί τό ἦθος του φαίνεται καθαρά σέ τρία κείμενα, ἤτοι τόν λόγο του κατά τήν χειροτονία του σέ Ἐπίσκοπο, τόν λόγο του κατά τήν ἐνθρόνισή του, καί τήν διαθήκη του.


Ἄν σέ αὐτά τά κείμενα προστεθῆ καί μιά ἀπό τίς τελευταῖες του ἀπομαγνητοφωνημένες προφορικές ὁμιλίες μέ τίτλο «τό ἔνδυμα τῆς ψυχῆς», τότε συμπληρώνεται ὅλη ἡ ἀτμόφαιρα αὐτοῦ τοῦ χαρισματικοῦ Ἐπισκόπου τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ.
Σκέπτομαι ὄτι ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τόν τελευταῖο καιρό, μέ πρωτοβουλία τοῦ Οἰκουμενικοῦ  Πατριαρχείου καί εἰδικά τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου Βαρθολομαίου πλούτισε τό ἁγιολόγιο τῆς Ἐκκλησίας μέ συγχρόνους ἁγίους, μέ ἀστέρια φωτεινά πού λάμπουν στό στερέωμα τῆς Ἐκκλησίας. Ὅλοι αὐτοί εἶναι ἱερομόναχοι ἤ μοναχοί, κανείς Ἐπίσκοπος.
Ὅμως ὑπάρχουν λαμπροί καί ἐξαγιασμένοι Ἐπίσκοποι, μεταξύ τῶν ὁποίων ὁ Ἐδέσσης Καλλίνικος, οἱ ὁποῖοι ἔχουν τήν ἴδια χάρη ἁγιότητας, σέ συνδυασμό μέ τήν ἀρχιερωσύνη τους. Ὁ Θεός δίνει σέ ὅλους τήν Χάρη Του, κυρίως σέ Ἐπισκόπους γιά νά ἐκπληρώνουν τό ὕψος τῆς διακονίας τους.
Ἡ ἁγιότητα δέν περιορίζεται μόνον σέ μοναχούς καί ἱερομονάχους, γιατί μιά τέτοια νοοτροπία συνιστᾶ ἔλλειμμα ἐκκλησιαστικοῦ φρονήματος καί ἐπεκτείνεται σέ ὅλο τό πλήρωμα τῆς Ἐκκλησίας.
 Πάντως, ἀξιώθηκα ἀπό τόν Θεό νά γνωρίσω ἕναν ἐξαγιασμένο Ἐπίσκοπο καί ἡ μαρτυρία μου δέν εἶναι ὑποκειμενική, ἀλλά νομίζω ἀληθινή. Τήν ἴδια μαρτυρία δίνει καί ὁ «παραδελφός» μου, Μητροπολίτης Ἐδέσσης, Πέλλης καί Ἀλμωπίας Ἰωήλ, ὁ ὁποῖος ἀξιώθηκε νά προσμετρηθῆ στούς διαδόχους του, καί πληθώρα Ἀρχιερέων, τῶν ὁποίων οἱ ἀπόψεις δημοσιεύθηκαν στά βιβλία μου.
Ὁ Μητροπολίτης Ἐδέσσης Καλλίνικος, ὅταν τόν ἔβλεπε κανείς, ἰδίως στήν θεία Λειτουργία, ὅπως κάποιος παρατήρησε, ἦταν μιά «ζωντανή ἁγιογραφία». Καί κατά τόν μακαριστό π. Ἐπιφάνιο Θεοδωρόπουλο ἦταν «μία ὁσιακή μορφή τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος» καί «ἐδόξασε δι’ ὅλης αὐτοῦ τῆς ζωῆς, τό ὄνομα τοῦ Θεοῦ καί ἐτίμησεν ὅσον ὀλίγοι, τήν Ὀρθόδοξον Ἐκκλησίαν», εἶχε «ὁσιακή βιοτή καί ὁσιακά τέλη». Καί ὁ ἅγιος Παΐσιος τόν χαρακτήριζε «Ἅγιο Ἐπίσκοπο». Κατά τήν μαρτυρία τοῦ πνευματικοῦ του τέκνου Ἱερομονάχου π. Παϊσίου, ὁ ἅγιος Παΐσιος «πολύ ἐξετίμησε τόν Καλλίνικο γιά τήν εὐλάβεια καί τήν ἀγάπη του στήν Ἐκκλησία. “Ἅγιος Ἐπίσκοπος” ἔλεγε καί εἶχε πεῖ ὅτι δέν ξαναεῖδε ἄλλον ἐπίσκοπον σάν τόν Καλλίνικο μέχρι τότε».
Νά ἔχουμε τήν εὐχή του καί τίς πρεσβεῖες του.

Ιερόθεος, Μητροπολίτης Ναυπάκτου
Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου κ. Ιερόθεος γεννήθηκε στα Ιωάννινα το 1945. Είναι πτυχιούχος της θεολογικής Σχολής του Α.Π.Θ, και επίτιμος διδάκτορας του τμήματος Κοινωνικής θεολογίας της Θ.Σ. του Ε.ΚΠ.Α. Πρόκειται για έναν από τους σημαντικότερους Θεολόγους στον ορθόδοξο χώρο. Τα βιβλία του έχουν μεταφραστεί σε πάνω από 25 γλώσσες. Η εις Επίσκοπο χειροτονία του τελέσθηκε στις 20 Ιουλίου 1995